ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЕ ФИЛОСОФЫ

КАЧЕСТВО РАБОТЫ: 80%

ВВЕДЕНИЕ

 ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЕ ФИЛОСОФЫ О ЖИЗНИ И СМЕРТИ

 ГОМЕР

 ОРФИКИ И ПИФАГОРЕЙЦЫ

 МИЛЕТЦЫ (АНАКСИМАНДР) И ЭЛЕАТЫ (ПАРМЕНИД),   ГЕРАКЛИТ,  АНАКСАГОР

 СОФИСТЫ

 ДЕМОКРИТ

 СОКРАТ, ПЛАТОН

 АРИСТОТЕЛЬ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Античная философия играет основополагающую роль в становлении европейской философии и ментальности. В Древней Греции формируются основные направления философии, формулируются главные идеи: именно там рождается противоречие между материализмом и идеализмом (в то время как восточная философская традиция, как правило, вообще не ставит вопрос о первичности и не разделяет мир на материальный и духовный), именно там появляются рационалистическая (софисты, Аристотель) и эмпирическая (Милетская  школа, Демокрит) парадигма мышления, именно там впервые приходят в столкновение гедонизм (Эпикур) и следование долгу (стоики).

Древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская философия существовала в течение более чем тысячелетия (с 6 века до н.э. по IV век н.э.). За этот период она прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к  упадку и гибели. В соответствии с эти история античной философии распадается на 4 периода: 1) зарождение и формирование (6 в до н. э.); 2) зрелость и расцвет (5-4 вв. до н.э.); 3) закат - это греческая философия эпохи элинизма и латинская философия эпохи Римской республики (3-1 вв. до н.э.); 4) упадок и гибель в эпоху Римской империи (I-V вв. н.э.)

 Возникает вопрос - как могла возникнуть столь уникальная, интеллектуально плодотворная цивилизация на сравнительно небольшом участке суши?

Материковая часть Греции является гористой страной, которая в значительной свой части бесплодна. Но зато там много плодородных долин, имеющих свободный доступ к морю и отрезанных горами от удобных сухопутных путей коммуникации между собой. В этих долинах возникли небольшие самостоятельные общества, живущие земледелием, концентрирующиеся вокруг города и обычно расположенные вблизи моря. В таких условиях было естественным способом увеличения запасов и ограничения численности населения занятие мореходством. Материковые города Греции часто основывали колонии в тех местах, где легче было найти средства к существованию. Таким образом, греки в Малой Азии, Сицилии, Италии стали богаче, чем жители материковой Греции. Общественные системы в различных частях Греции были весьма различны. В Спарте, например, существовал небольшой слой аристократии, управлявшей страной, рабы-илоты, свободные крестьяне. В Ионии рабами были люди из окружающих варварских племен. Развитие шло весьма единообразно - от монархии к аристократии,  затем к чередованию тирании и демократии. Характерно, что само слово демократия тоже греческого происхождения (власть народа). Демократия в Греции означала правление всех, в число которых не входили женщины и рабы. Демократически управлялись Афины - цитадель философии и культуры Древней Греции, средоточение ведущих школ и библиотек.

 Главным приобретением греков в путешествиях, сопровождавшихся и торговлей, и пиратством следует считать приобретение письменности, которой они научились у финикийце, а те, в свою очередь у египтян и вавилонян.  При этом греки обогатили финикийский алфавит гласными, которые в нем отсутствовали. Характерно, что русская кириллица - тоже греческого происхождения, т.е. мы испытываем влияние греческой цивилизации ежедневно.

ГОМЕР

Первым выдающимся продуктом эллинской цивилизации был Гомер, автор “Илиады” и “Одиссее”, сохранившим в письменном виде мифологическую картину мира, господствующую в Древней Греции, со свойственным ей политеизмом, верой в богов и героев.

В русле мифологической традиции Гомер наделяет бессмертием Богов,

 “Бессмертная кровь у богини, -

Влага, которая в жилах течет у богов всеблаженных:

Хлеба они не едят, не вкушают вина, потому-то

Крови и нет в них, и люди бессмертными их называют”.[1]      Люди же, в том числе и герои, смертны и их ожидает мрачное царство Аида. Аид - один из богов, хранитель подземного царства, откуда никто не может вернуться. Оно рисуется мрачным и унылым, никто не спешит туда попасть. Жизнерадостные греки ценят и любят радости земной жизни, поэтому и наделяют своих богов вечной молодостью, красотой, доставляющих радость.

“ Не утешай меня в том, что я мертв Одиссей  благородный!                             

Я б на земле   предпочел за ничтожную плату

У бедняка, мужика, безнадельного вечно работать”[2], -

читаем мы в Одиссее Гомера. Его отношение к жизни и смерти отражает традиционное мировосприятие жителей греческих полисов.

ОРФИКИ И ПИФАГОРЕЙЦЫ

 Если у Гомера земная жизнь предпочтительнее загробной, то у орфиков (начало орфизма связано с именем Орфея - олицетворения могущества искусства, т.к. он сумел войти в царство Аида и выйти из него живым) наоборот. Жизнь - страдание. Душа в теле неполноценна. Тело - гробница души, поэтому цель жизни - освобождение души от тела, т.е. смерть. Это нелегко, т.к. душа обречена переселяться из одного тела в другое - у греков это назевается метемпсихоз. Здесь наблюдается явная перекличка с более древними индийскими воззрениями, еще из Вед известно понятие “самсары”, или закона перерождений. Избавлению от проклятия бесконечных перерождений (в Индии это назвалась мокша) служили очистительные обряды орфиков, сам их образ жизни в общине. Освободившись от колеса перерождений душа благочестивого орфика достигает “острова блаженных”, где живет беззаботно и счастливо Орфики не убивали живых существо. Они были вегетарианцами, как буддисты.

Верил в переселение душ и Пифагор, создавший знаменитый Пифагорейский союз - закрытую общину, живущую по собственному уставу и распорядку, все происходившее там сохранялось в строжайшей тайне. Легенда гласит, что сам Платон когда -то состоял в Пифагорейском союзе, но был изгнан оттуда за то, что посмел в своих сочинениях приоткрыть завесу тайны эзотерического знания, доступного только “посвященным”.

МИЛЕТЦЫ И ЭЛЕАТЫ; ГЕРАКЛИТ, АНАКСАГОР

Уже в Милетской школе проблема жизни и смерти не ставится как проблема нравственная, требующая ответа, что хорошо, а что плохо - жизнь или смерть? Анаксимандр, например,интересуется не столько их противопоставлением, сколько исследованием. Ему принадлежит уникальная догадка о происхождении жизни. Живое зародилось на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа жили в море. Затем некоторые из них вышли на сушу и сбросили с себя чешую, став сухопутными животными, от животных произошел человек. Человек зародился и развился внутри громадной рыбы. Родившись взрослым, ибо ребенком он бы не смог выжить, человек вышел на сушу.

 Афинянин Анаксагор, считавший началом всего Нус (ум), в отличие от Анаксимандра, учившего о происхождении живого из неживого, был сторонником панспермии, т.е зарождения живого из семени. Семена живых существ вместе с дождем падают на землю с неба. Эти семена были всегда, только попадая на землю и соединяясь с ней, они “произрастают”, создавая все виды жизни, влекомые и управляемые Нусом. Каждое живое существо имеет свое начало - гомеометрию, множество разных гомеометрий становятся причиной разнообразия  жизни.

 Не обошел вниманием проблему жизни и смерти первый античный “диалектик” Гераклит Эфесский, полагавший за начало всего сущего огонь. Он распространил понятие смерти не только на живые существа, но и на стихии, используя его для демонстрации их взаимопереходов, как синоним уничтожения, небытия. “ Огонь живет смертью земли, воздух - смертью огня,, вода живет смертью воздуха, а земля - смертью воды.”[3] Огонь, как начало и подлинная сущность всего живет вечно, все остальное, будучи производным от огня несет в себе отпечаток смерти или небытия. “ .. смерть - это все то, что мы видим, пробудившись”.[4]

Через проблему бытия и небытия объясняет жизнь и смерть иПарменид - современник Гераклита, живший в Эллее. Он утверждал, что существует только бытие, а небытия нет. В своей поэме “О природе” он выводит образ богини справедливости Дике, в уста которой вкладывает свои идеи.

“Но и другое тебе я поведаю: в мире сем тленном

Нет никакого рождения,  нет и губительной смерти:

Есть лишь смешенье одно с размещеньем того,

 что смешалось,

Что и зовут неразумно рождение темные люди”.[5]

Таким образом, согласно Пармениду, существование смерти - лишь кажимость, ошибочное мнение людей, которое опровергает мудря богиня. В физической картине мнимого мира Дике, т.е. Парменид отводит большую роль Афродите и эросу. Именно Афродита посылает души из видимого мира в невидимый и наоборот, видимый и невидимый миры - это не бытие и небытие, а лишь разные ипостаси бытия. Оба мира - предмет обманчивых слов. Эрос - сила, которая соединяет и связывает противоположное, свет и тьму, огонь и землю, мужское и женское.

ДЕМОКРИТ

Демокрит из Абрер в вопросе о происхождении жизни следовал традициям Анаксагора, полагая, что живое произошло из неживого по законам природы без всякого творца и разумной цели. Вот как Диоген Лаэртский описывает  представления Демокрита: “ После того как произошло разделение мрачного хаоса, после того, как возник воздух, а под ним земля, грязеобразная и совсем мягкая, на ней вспучились пленки, имеющие вид гнойных нарывов или водяных пузырей. Днем их нагревало солнце, ночью питала влага. После того как они увеличились и лопнули, из них образовались люди и всевозможные виды животных, соответственно преобладанию Землеобразного и воздухообразного. Когда же Земля высохла под лучами солнца и уже не могла больше рождать,... животные стали появляться на свет путем рождения одних другими”.[6]   Двуполость животных объяснялась тем, что плоды будущих самцов бы “допечены”, а самок - нет. Подобно этому произошли и растения, они имели больше земли стали травами и деревьями, укорененными в земле. Животные имеют больше крови и они движутся, те из них, которые имеют больше влаги стали жить в воде, те же у которых было больше земли и тепла стали сухопутными, в которых больше воздуха и теплоты стали летающими, так объяснено различие между  разными видами живых существ.  Все живые существа, по мнению Демокрита, одушевлены в разной степени. Источник души - теплота, которая произвела все живое. Душа человека более совершенна, так как в ней больше теплоты.

Вопрос о смерти был освещен в особом труде Демокртиа - “О том, что в Аиде”, к сожалению, не дошедшей до наших дней. Это был рассказ о загробнной жизни, а само сочинение направлено против веры в нее. Оно возникло возможно в ответ на распространение                                                                      орфических представлений о загробной жизни и связанных с этим ритуалов, обрядов и мистерий. Религия орфиков, довольно давно проникшая из Крита во Фракию, а затем в остальные районы Греции, отличалась от гомеровской мифологии. В последней выразилось презрение греков к возможной жизни за гробом, а душа без тела рассматривалась как жалкий призрак. В орфических же верованиях, сомкнувшихся с пифагореизмом (затем с ранним Платоном), тело изображалось как гробница души, из которого она освобождается для соединения с Богом в загробной жизни. Книга Демокрита могла быть опровержением дошедшей в Грецию из Египта “Книги мертвых”, а также орфико-пифагорейских произведений о схождении душ мертвых, известных в Афинах в конце V. и отразившихся в комедии Аристофана “Лягушки”.

По оставшимся отрывкам комментатора Платона - Прокла, а также по Стобею и Филодему, мы можем судить о том, что книга Демокрита имела два аспекта - физический и моральный. Прокл говорит, что в сочинении об Аиде естествоиспытатель Демокрит подобно другим собрал рассказы о тех, которые считали умершими и которые потом воскресли. Это мнимое воскресение он объяснял чисто естественными причинами: человек только казался мертвым, но смерть в действительности не наступила, сердце задержало искорку жизни. Согласно учению Демокрита о душе - смертность характеризует ее также как и все другие моменты бытия, кроме атомов. Душа есть не что иное, как особое соединение атомов, распадаясь, эти атомы уносятся в пространство, а душа перестает существовать, поэтому ее посмертная жизнь невозможна, т.к. она неотделима от тела.  Смерть наступает в результате того, что ослабевшее тело не может больше удерживать при помощи дыхания атомы души, которые выдавливаются окружающей средой, и ,наконец, полностью уходят, рассеиваясь и смешиваясь с атомами воздуха. Таким образом, будучи причиной жизни, атомы, а точнее, их рассоединение, становятся и причиной смерти. Демокрит выступал здесь не только против орфических книг и мистерий. В Греции были широко распространены рассказы о воскресении различных полумифических личностей, знаменитых Абариса, Эпименида, Гермотима и др. Приводя эти рассуждения, Демокрит подвергал сомнению их достоверность и отрицал возможность жизни души после смерти тела.

Однако это был не единственный аспект произведения Демокрита. Ведь Фрасил помести его в списке этических произведений Демокрита. Следовательно, оно опровергало учение о загробной жизни и с моральной точки зрения - как нелепое и обманчивое, а потому приносящее вред человеку. Демокрит считал веру в загробную жизнь одним из величайших заблуждений людей. Замечательный сатирик Лукиан (II в. до н.э.), который боролся со всяким суевериями оставил следующий отрывок, восторгаясь умом и трезвостью суждений Демокрита. “Демокрит был настолько убежден в невозможности подобных явлений, что запирался в надгробном памятнике за городскими воротами, где ночью и днем писал свои сочинения. А когда какие-то юноши захотели попугать его ради шутки и, нарядившись покойниками, надев черное платье и личины, изображающие черепа, окружили его, и стали плясать вокруг него, то он не только не испугался представления, но и не взглянул на них, а сказал, продолжая писать “Перестаньте дурачится”. Так твердо он был убежден, что души, оказавшиеся вне тела - ничто”.[7]

Итак, согласно взглядам Демокрита, смерть - естественное и неизбежное явление природы. Ей не надо удивляться, не надо противиться, не надо отчаиваться по умершим и устраивать пышные погребальные обряды. Человек - творение и часть природы, и он подвержен ее незыблемы законам. Поэтому страх перед загробными страданиями не может быть основой нравственности, как и не может ею быт почитание и страх перед гневом богов. Человек само создает свою жизнь, ее законы, ее мораль. Единственным критерием добродетели для Демокрита является счастье людей, на достижения которого должны быть нацелены все государственные законы и уложения. Он был активным сторонником демократии.

СОФИСТЫ

Этот тезис был доведен до крайности в философии софистов, в частности Протагора, полагавшего, что истины, как таковой ни в чем не существует, поэтому главным критерием нравственности и познания должна стать выгода. Подобно тому, как нет объективного тепла и холода, нет объективного добра и зла. Конечно могут сказать, что добро - то, что хорошо твоему отечеству. Но ведь отечество, государство состоит из индивидов, что хорошо одному, может быть плохо другому. Добро и зло относительны, а, следовательно, бессмысленнен и сам вопрос о том, что есть добро, а что есть зло - жизнь или смерть. При определении того, что есть хорошо, а что плохо, надо выходить из своей пользы, как личной, так и государственной. Природу нельзя обмануть - все мы смертны, будучи однажды рожденными, но прожить жизнь надо  с максимальной пользой для себя и не сожалеть о смерти. Надо заметить, что именно софисты стали первыми брать деньги за обучение, обещая научить любого одерживать победу в споре.

Если Протагор учил, что все истинно, то другой софист - Горгий учил, что все ложно. Говоря о том, что ничего не существует, Горгий не хотел этим сказать, что существует небытие, он лишь утверждал, что невозможно доказать ни того, что небытие существует, ни того, что оно не существует. Он вслед за Парменидом рассматривает категорию “смерти” как синоним уничтожения или небытие. В доказательстве того, что небытия не существует, Горгий идет дальше Парменида, который ограничивался указанием на то, что небытие не существует, потому что немыслимо. Горгий же утверждает, что небытие не должно существовать, ибо оно мыслится несуществующим, однако оно должно существовать, т.к. оно есть не-сущее, т.е. поскольку оно есть. Но нельзя доказать и того, что сущее существует. Если сущее вечно, оно не имеет никакого начала, а, следовательно, беспредельно, а если оно беспредельно, то его нигде нет, то его вообще нет. Если предположить что сущее не вечно, а временно, то возникнуть оно могло либо от сущего, либо от не-сущего. Но не-сущее ничего из себя породить не может (по определению), а происхождение сущего из сущего не есть возникновение. Из этого следует вывод, что “сущее не существует”. Но тогда нельзя сказать, что существует сущее и не-сущее - ведь то, что не существует порознь, не существует и вместе. Отсюда следует у Горгия общий вывод - “не существует ничего”. Нет ни смерти, ни жизни, поэтому он присоединяется к релятивисткой позиции по отношению к морали.

Таким образом, мы видим, что в греческой философии проблема жизни и смерти постепенно смещается из области онтологической (бытийной) в область нравственную. Философов не столько интересует сама смерть, сколько моральное отношение к ней. Смерть как факт физического прекращения жизни признается всеми, но в зависимости от того, как трактуется посмертное существование предлагаются те или иные правила и законы жизни, которая  часто теряет самостоятельный смысл и значение и становится постепенной подготовкой к смерти.

СОКРАТ, ПЛАТОН

Особенно ярко это проявилось в учении Платона, который, как известно, разделил мир на два виды бытия - подлинное (идеи) и неподлнное (материальный мир, или тени). В споре с софистами Платон, признавая ложным, что “существующее не существует”, допускает что несуществующее существует. В связи с этим Платон выясняет взаимоотношение того, что он называет главными родами бытия. Это, прежде всего, само бытие, а так же покой и движение. Покой не движется, а движение не покоится, зато само бытие и движется и покоится. Поэтому само бытие в некотором роде есть небытие, ибо небытие причастно бытие как “иное”. На этом основании Платон проблему жизни и смерти рассматривает как проблему бессмертия.

В диалоге “Федон” описывается последний момент в жизни Сократа, его беседа перед тем, как он выпил цикуту, и после этого - до того момента как он потерял сознание. Сократ для Платона - идеал человека, одновременно в высшей степени мудрого, доброго, совершенно лишенного страха смерти. Однако спокойствие Сократа в его последний час не связано с верой в бессмертие, и важное значение “Федона” состоит не только в том, что в нем описывается смерть мученика, но также и в том, что в нем излагаются многие доктрины, которые стали впоследствии христианскими. В более раннем диалоге Платона,“Критон”, говорится о том, как некоторые друзья Сократа составили план его бегства, однако Сократ не захотел им воспользоваться. Он утверждал, что осужден на основании закона и что было бы неправильно совершить незаконный поступок, чтобы избежать наказания. Он первым провозгласил принцип , ставший основополагающим в христианстве - мы не должны отвечать злом на зло.

 В “Федоне” описывается последняя беседа Сократа со своими учениками и друзьями. Он начинает с утверждения, что хотя каждый, кто достойным образом занимается философией не только не будет бояться смерти, но, наоборот, будет приветствовать ее, однако он не покончит жизнь самоубийством, потому что это считается незаконным. Друзья спрашивают Сократа,  почему самоубийство считается незаконным, его ответ является почти тождественным тому, что мог бы сказать христианин: “Сокровенное учение гласит, что мы, люди, находимся как бы под стражей и не следует ни избавляться от не своими силами, ни бежать”.[8] Сократ сравнивает отношение человека к Богу с отношениями скота к своему владельцу. Разве ты не рассердился бы, говорит Сократ, если бы твой бык, воспользовался возможностью лишить себя жизни, и, следовательно,  “совсем небессмысленно, чтобы человек не лишал себя жизни, пока Бог каким-нибудь образом его к этому не принудит, вроде как, например, сегодня меня”.[9] Сократ без огорчения относится к своей смерти, так как  убежден, что отправляется к иным богам - мудрым и добрым, к умершим, которые лучше живых, идет он туда с верой в то, что умерших ждет новое будущее.

Смерть, говорит Платон устами Сократа, есть отделение души от тела. Разграничение между духом и материей, ставшее распространенным как в философии, так и в обыденном мировоззрении возникло как разграничение между душой и телом. Орфик считает себя сыном земли и неба: от неба - душа, от земли -тело. Именно эту теорию Платон пытается выразить на языке философии. Сократ в “Федоне” объясняет, что философ не должен быть рабом своих чувственных желаний, не стремиться к излишеству, вкушая вино, он никогда не должен быть пьяным. Есть и пить не больше, чем это необходимо, не увлекаться дорогими одеждами, не заботится об утехах любви. Он должен целиком заниматься своей душой, а не телом. Философы пытаются освободить душу от общения с телом, в то время, как другие люди считают, что “...тому, кто не находит в удовольствия ничего приятного... и жить не стоит? Ведь он уже на полдороги к смерти...”[10].

Сократа просят доказать бессмертие души, и он это делает следующим образом. Так как жизнь и смерть являются противоположностями , они являются продолжением друг друга. Отсюда следует, что души умерших существуют где-то, и  в свое время возвращаются на землю. Таким образом, мы снова встречаемся с теорией метемпсихозе или переселения душ. Далее, в силу того, что все наши знания есть припоминание души, то душа должна существовать где-то еще до рождения в теле. Следующий аргумент Сократа (Платона) - лишь то, что является сложным может распадаться и уничтожаться, душа же подобно идеям проста и не состоит из частей, а простое не может начинаться и не может кончаться. Абсолютная красота, например, всегда та же самая, в то время как предметы постоянно изменяются. Отсюда вывод - видимые вещи временны, т.к. изменчивы, невидимые - вечны. Тело  видимо, а душа нет, следовательно, она вечна.

 Душа истинного философа, который при жизни перестал быть рабом плоти, после смерти отправляется в невидимы мир, чтобы жить в блаженстве среди богов. Но нечистая душа, которая любила тело, превратится в приведение, блуждающее около могил, или войдет в тело какого-нибудь животного, например, осла. “Чистота” - орфическая концепция, имевшая первоначально ритуальное значение, для Платона означает свободу от порабощения  со стороны тела  и его потребностей. В христианстве это понятие становится главной характеристикой процесса приобщения человека к Богу, очищение через покаяние, сам обряд крещения, материализующийся в омовении, напрямую   связан с понятием “чистота”.

АРИСТОТЕЛЬ

Человек, который   был добродетельным, но не был философом, превратится в пчелу, муравья или другое животное стадной и общительной породы, только истинный философ отправляется после смерти на небо.

Сам Соркат умер со словами:” Критон, Асклепию-то мы должны петуха. Воздайте, непременно позаботьтесь!”. По греческой традиции петуха приносили в жертву Асклепию, когда вылечивались от какого-нибудь недуга. За что Сократ просит поблагодарить бога-врачевателя? За то, что он вылечился от лихорадки жизни.

Аристотель также признает бессмертие души, но отвергает метемпсихоз. Будучи формой, сутью бытия, энтелехией живого тела, душа есть “составная сущность”. Хотя сама она не есть тело, но она неотъемлема от тела, которое совсем небезразлично душе. Тела же есть орудия души, существующие ради нее и живущие ею,  душу Аристотель считает причиной и началом живого тела, иными словами, душа - это жизнь тела, источник его движения. Душа есть первая степень актуализации естественного тела, имеющего потенциально жизнь в нем. Не нужно следовать увещеваниям “человеку  разуметь человеческое” и “смертному смертное”.  Если ум в сравнении с человеком божественен, то и жизнь, подчиненная уму божественна. Поэтому можно возвышаться до бессмертия и делать все это ради жизни. В отличие от орфико-пифагорейско-платоновской традиции Аристотель ищет бессмертие в самой жизни соотнесенной с богом. Бессмертием обладает не вся душа, распадающаяся на растительную, животную и разумную части, а только последняя. Будучи “формой”, разум после смерти тела соединяется с “формой форм” - космическим разумом. Можно сравнить это положение философии Аристотеля с  учением о “ноосфере” Вернадского. Носфера - это результат интеллектуальных, нравственных, эмоциональных деяний многих поколений, которые не уничтожаются вместе со смертью тела, а скапливаются и превращаются в мощную оболочку Земли, способную влиять и на все стороны жизни планеты. Соответственно, отрицательные накопления влияют отрицательно и наоборот.   Началом мира, движущей причиной его является “форма форм” или Бог. Бог Аристотеля существует вечно как чистая мысль, счастье, полное самозавершение без каких-либо неосуществленных целей. Чувственный мир несовершенен, но обладает жизнью, желанием, мыслью несовершенного рода и стремлением. Все живые вещи в большей или меньшей степени осознают Бога  и их влекут к осуществлению восхищение и любовь к Богу.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, развитие представлений древнегреческих философов о жизни и смерти можно рассматривать, как способ преодоления естественного страха смерти, отраженного в философской поэзии Гомера.   Таким образом, развитие представлений древнегреческих философов о жизни и смерти можно рассматривать, как способ преодоления естественного страха смерти, отраженного в философской поэзии Гомера, путем выработки разумного ее объяснения.  Платон развил основной тезис Сократа , по которому, смерть есть отделение души от тела, продолжая орфическую и пифагорейскую традиции толкования этого явления. Учение Сократа, Платона, Аристотеля о бессмертии души смягчает трагизм смерти, впоследствии оно, хоть и в преобразованном виде воспринимается христианством и на многие века становится   определяющей традицией в европейской духовной жизни.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Антология мировой философии. Т. 1. М., 1970.

Гомер. Илиада// Антология мировой философии. Т. 1. М., 1970.

Гомер. Одиссея// Антология мировой философии. Т. 1. М., 1970.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.,1979.

История философии Запад-Россия-Восток. Книга первая. М., 1995.

Лукиан из Самосаты. Избранное. М., 1962.

Платон. Федон // Сочинения. Т. 2. М., 1970.

РАБОТА ДОБАВЛЕНА В КОЛЛЕКЦИЮ: 13 НОЯБРЯ 2002