ФИЛОСОФИЯ (последнее)
ИДЕЯ СОЦИАЛЬНОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ В ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Актуальные публикации по вопросам философии. Книги, статьи, заметки.
"Идея как космической, так и человеческой справедливости играет такую роль в греческой религии и философии, которую нелегко полностью понять нашему современнику. Действительно, само наше слово "справедливость" едва ли выражает ее значение, но трудно найти какое-либо другое слово, которому можно было бы отдать предпочтение... Это понятие справедливости - не переступать установленных от века границ - было одним из самых глубоких греческих убеждений".
Бертран Рассел
_____________________
Непрекращающееся ухудшение условий существования абсолютного большинства населения России вызывает серьезную озабоченность и раздумья о том, как можно преодолеть нынешний глубокий и всесторонний общественный кризис и вывести страну на путь развития, обеспечивающего ее гражданам достойное человека благосостояние и жизнь по законам разума и справедливости.
Представляется, что некоторые мысли и рассуждения о взаимоотношениях между людьми, формах государственного устройства величайших мудрецов античности Платона, Аристотеля, Эпикура - естественно, с учетом тех слабостей, той идеалистической и классовой ограниченности, которые наложило на них время, - могут оказаться злободневными и заставить наших соотечественников по-новому взглянуть на вечные проблемы, волнующие людской род.
Особую значимость деятельности древнегреческих мыслителей придает то, что свои концепции и идеи они разрабатывали не в обстановке "всеобщей тиши и благодати", а в условиях острейших социальных потрясений, государственных переворотов, восстаний, войн, которые, хотя и в иных масштабах, напоминают о катаклизмах современности.
История человечества убедительно свидетельствует о том, что со времени появления цивилизации идея социальной справедливости постоянно находилась в центре внимания великих умов прошлых эпох. И это неудивительно: наиболее проницательные и глубокие мыслители искали такие принципы взаимоотношений между людьми, которые обеспечивали бы наилучшие условия для существования, для развития общества и гражданина. В качестве примера достаточно привести принцип "жэнь", сформулированный великим китайским философом Конфуцием еще в VI веке до нашей эры и долженствующий определять человеческие отношения в соответствии с парадигмой: "Чего не желаешь себе, того не делай другим".
В последующие столетия этот социальный императив в той или иной форме воспроизводился мировыми религиями и выдающимися умами человечества, стремившимися к установлению справедливости в общественной жизни. К примеру, в "Евангелии от Матфея" высказывается максима: "Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними: ибо в этом закон и пророки". В XVIII веке великий немецкий философ И. Кант формулирует свой знаменитый категорический императив: "Чтобы каждый индивид - независимо от содержания его действий - поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения всех". Не случайно подобные общечеловеческие принципы впитала в себя коммунистическая мораль.
Разумеется, сколько-нибудь цельной концепции справедливости в античный период создано не было, так как при тогдашних объективных условиях и при том уровне развития социальной науки эта цель была недостижима. Тем не менее думается, что с учетом этого обстоятельства высказывания и идеи античных мудрецов помогают лучше понять исторические и гносеологические истоки концепции справедливости, а в чем-то и значимость этой проблемы для современного, в частности российского, общества.
* * *
Среди древнегреческих философов, наиболее плодотворно занимавшихся разработкой норм человеческих взаимоотношений, с полным основанием можно считать Платона, Аристотеля и Эпикура. Для обозначения идеальных форм общественного бытия эти мыслители наряду с другими словами использовали термин "справедливость", подразумевая под этим высокие достоинства людей. Понятие "социальная справедливость" они не употребляли, поскольку уровень античной философии, используемая в тот период терминология не всегда позволяли адекватно отражать характер и глубину человеческих взаимоотношений на соответствующем понятийном уровне. Однако, полагаем, в трудах этих философов "справедливость" правомерно рассматривать как синоним "социальной справедливости".
Как заявляют эксперты портала по личностному росту http://builduptoday.com/lichnaya-effectivnost-i-samoorganizatsiya.html, главным аргументом в пользу такого суждения является то, что "справедливость" у них означала не какую-нибудь абстракцию, а качественную характеристику взаимоотношений между людьми. Обоснованность вышеизложенного подхода подтверждают в первую очередь сами работы древнегреческих мыслителей. Кроме того, об этом говорят авторитетные отечественные историки философии, считавшие, что "в постановке вопроса о социальном значении справедливости заключается известная заслуга Платона в истории античных учений о морали" 1 .
Рассмотрим подробнее, как проблема социальной справедливости трактовалась античными мудрецами и какие ее аспекты были в центре внимания. При этом нас не должны удивлять наивность, противоречивость, а порой и мифологичность этих суждений. Не будем забывать, что это был начальный период формирования представлений о Вселенной, о природе и общественной жизни, а имевшихся знаний было явно недостаточно для обоснования и формулирования логически непротиворечивых выводов и обобщений.
Наиболее фундаментально эта проблема представлена в трудах Платона. Именно ее анализу фактически посвящен самый знаменитый его диалог "Государство". Важно отметить, что интерес древнегреческого мыслителя к этой проблеме обусловлен не умозрительным любопытством, а непростыми реалиями тогдашней исторической действительности. Платон жил в тот период, когда древнегреческие государства-полисы вступили в период нестабильного существования, характеризуемого экономическими и социальными катаклизмами, частой сменой форм государственного правления.
Учитывая, что при оценке социальных идей Платона существуют самые противоречивые, а порой и ошибочные суждения, хотелось бы привести высказывания по этой проблеме глубоких знатоков античной философии.
Так, Диоген Лаэртский, самый известный исследователь философского наследия античных метафизиков, живший в конце II и в первые десятилетия III века н. э., считал, что справедливость вместе с благом, красотой являются фундаментальной основой для познания всего сущего и занимают важнейшее место в творчестве Платона. Заслуживает внимания его высказывание, что справедливость, по Платону,- благо, которое "нельзя ни иметь, ни разделить, но оно должно непременно существовать" 2 .
А вот как характеризует основной смысл "Государства" известный отечественный историк философии В. Ф. Асмус: "Всем дурным формам устройства и организации общества Платон противопоставляет проект наилучшего, наиразумнейшего государства и правления... Основным условием и принципом совершенного государственного устройства Платон считает справедливость. Состоит она в том, что каждому гражданину государства отводится какое-нибудь особое занятие и особое положение. Там, где это достигнуто, государство сплачивает разнообразные, и даже разнородные части в целое, запечатленное единством и гармонией" 3 .
Конечно же, суждениям Платона о справедливости присуща противоречивость. Тем не менее в целом его взгляды последовательны, а свое отношение к рассматриваемой проблеме он выражает достаточно четко.
Прежде всего Платон пытается выяснить истоки происхождения справедливости и определить ее основные признаки. Согласно его рассуждениям, есть два уровня справедливости. Первая справедливость дана богами и природой, вторая - в виде обычаев или законов, устанавливаемых людьми. Если руководствоваться природной и божественной справедливостью, а также существующими в ней принципами, то получается, что сама природа как бы определяет в качестве справедливой ситуацию, когда лучший выше худшего и сильный выше слабого. Эта ситуация заметна "во всем и повсюду и у животных, и у людей, - если взглянуть на города и народы в целом, - видно, что признак справедливости таков: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого" 4 .
Вместе с тем в общественной жизни люди устанавливают принципы, обычаи, которые порой противоречат принципам природы, но люди должны им следовать, так как без их соблюдения обществу и государству практически невозможно существовать. В диалоге "Горгий" Платон приводит достаточное количество аргументов, чтобы убедить оппонентов Сократа в том, что к выяснению сущности справедливости надо подходить в первую очередь с учетом реальной жизни. Если осмысливать это на современном уровне, то речь идет о социальных условиях существования людей. Другими словами, хотя природа и даже божества имеют определяющее значение для происхождения справедливости, но все же главным при выяснении ее сути и функционального значения являются реальные условия жизни людей. Подтверждением этого, в частности, служат заключительные слова в упомянутом диалоге, в которых Сократ призывает своего собеседника "и жить и умирать, утверждаясь в справедливости и во всякой иной добродетели", так как "этот путь в жизни - наилучший" 5 .
Касаясь генезиса справедливости, Платон считает, что справедливость и несправедливость изначально присущи государству, в значительной степени определяют форму правления государства и его суть. Государство, по одной из гипотез Платона, возникает в силу того, что отдельный человек в одиночном состоянии не в силах удовлетворить свои потребности, повседневные заботы. "Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства" 6 .
Благодаря возникновению государства каждый человек что-то отдает другим, но одновременно кое-что приобретает для себя. Удовлетворяя потребности людей, помогая им, государство тем самым создает более благоприятные условия для существования людей. При этом случается так, что при одной форме правления государство может быть идеальным, или справедливым по отношению к своим гражданам, а при другой или других - несправедливым 7 . Здесь важно не столько выяснение Платоном критериев, по которым идет социальная классификация государства, а выдвижение им идеи о возможности существования справедливого государства.
Исходя из того, что справедливость и несправедливость изначально присущи государству-обществу, свою модель идеального государственного устройства Платон создает не путем умозрительных рассуждений, а опираясь на анализ развития многочисленных греческих полисов и особенно Спарты. Платон, возможно, был первым мыслителем, который, учитывая реальные факты греческой действительности, подверг аргументированной критике некоторые формы государственного устройства и общественной жизни античной Греции. Руководствуясь принципом "чего не должно быть", он создает свою концепцию наилучшего государственно-общественного устройства. "Развитая Платоном классификация и характеристика дурных или отрицательных форм государства и государственной власти не умозрительная конструкция, - отмечает В. Ф. Асмус, - в основе ее лежат наблюдения Платона над существовавшими в различных частях Греции видами государственного устройства различных греческих полисов. Столь выдающаяся политическая наблюдательность и немалая осведомленность, приобретенные во время пребывания в различных государствах Греции и за ее пределами, могли дать
Платону возможность таким образом характеризовать отрицательные стороны различных типов государственного устройства и управления" 8 .
Для всех отрицательных типов государства, а таковыми, согласно Платону, являются тимократия, олигархия, демократия и тирания, характерны некомпетентность в деле управления государственными делами и отстаивание индивидуальных или групповых интересов в ущерб общественным и государственным. И самое главное - это преобладание корыстных интересов и их негативное влияние на граждан, правителей и государство в целом.
Более совершенными, а точнее правильными, типами государственного устройства, по Платону, являются монархия и аристократия. Их "правильность" заключается в том, что они учитывают интересы граждан и стараются служить им. Но и они не являются идеальным типом государства. Таковым, по мнению Платона, может быть только такое, в котором властвует добродетель, или, в современной трактовке, интерес каждого гражданина будет если не полностью совместим, то хотя бы согласован с общественной справедливостью. Именно такую модель идеального государства Платон разрабатывает в своем "Государстве".
Нельзя сказать, что Платон последовательно и четко изложил свое представление о справедливости. При желании в его учении легко можно найти биологизаторские идеи о справедливости, противоречивые суждения, но несомненной заслугой Платона является то, что он был первым мыслителем античной Греции, кто определял справедливость как продукт человеческой деятельности, как социальную категорию, соблюдение которой в общественной жизни является необходимым условием создания идеального государства.
Рассмотрим далее идеи Платона о справедливости как своеобразном критерии совершенства человека и общества. По Платону, справедливость - это величайшее достоинство человека. Справедливость как добродетель, присущая человеку, определяется им так: "Справедливо делать добро другу, если он хороший человек, и зло - врагу, если он человек негодный" 9 . И далее: "Справедливый человек - это, как правило, достойный и мудрый, а вот несправедливый - это невежда и недостойный" 10 .
За справедливость нужно бороться. Это обусловлено тем, что ее утверждение в обществе обеспечивает благополучие, единодушие, дружбу, спокойствие и процветание, в то время как "несправедливость... вызывает раздоры, ненависть, междоусобицу" 11 . Как уже отмечалось, Платон выводит необходимость справедливости из социальных условий жизни людей. Дело в том, что в повседневной жизни люди убедились: лучше жить справедливо, чем несправедливо. Справедливость сама по себе помогает человеку, его природе и в целом оздоровляет его. Справедливый человек счастлив, а несправедливый - это жалкий и недостойный человек. Справедливость является достоинством души, а недостатки последней коренятся в ее несправедливости.
Очень симптоматичным является и то, что Платон, как бы предвосхищая будущие идеи о справедливости, показывает, что господствующие в государстве силы и власть в целом стремятся утвердить в общественном сознании такую "справедливость", которая была бы выгодна власть имущим. Конечно, эти идеи не получили сколько-нибудь значительного развития, но они весьма показательны. Это подтверждается словами Платона о том, что не существует одной и той же справедливости на все века.
Функциональная деятельность государства распределена у Платона между тремя сословиями, или классами, античного общества. Такой подход выбран не формально. Он включает в себя два взаимосвязанных и взаимообусловленных принципа - нравственный (этический) и хозяйственный (экономический). Разделение граждан на сословия, по Платону, осуществляется в первую очередь в соответствии с их нравственными свойствами и наклонностями. Это - этическая классификация. Однако этические различия между людьми Платон выводит из существующего в обществе разделения хозяйственной деятельности, а если точнее, то трудовой деятельности. Именно в существующем в обществе разделении труда он видит фундамент, основу любого общественного, государственного устройства. Согласно Платону, работа полезна и добродетельна лишь в том случае, если она
справедлива. Заметим, что К. Маркс дал высокую оценку идеям Платона о разделении труда, изложенным им в "Государстве". В 10- й главе "Анти-Дюринга" Ф. Энгельса, которая была написана Марксом, признается гениальным "для своего времени изображение разделения труда Платоном, как естественной основы города (который у греков был тождественен с государством)" 12 .
Заслуживает особого внимания попытка увязать справедливость с равенством. Устами Сократа Платон утверждает, что справедливость - это равенство и что постыднее творить несправедливость, чем терпеть ее. Обычаи (под этим подразумеваются культурные и народные традиции) и законы не противоположны природе, а посему "не только по обычаю и закону творить несправедливость постыднее, чем терпеть, и справедливость - это соблюдение равенства, но и по природе тоже" 13 . Дабы предостеречь людей от совершения несправедливых действий и поступков, Платон широко использует мифологические сюжеты, в которых повествует о тех наказаниях и страданиях, которые ждут после смерти тех, кто совершил несправедливые поступки в земной жизни.
Чрезвычайно важным является и то, что индивидуалистические интересы граждан греческих полисов Платон подчиняет интересам общества и государства. Он исходит из того, что свободный член общества не может быть отделен от государства, гражданином которого он является и которое в конечном счете обеспечивает условия для его существования. Более того, этот принцип, а точнее такой подход, должен использоваться при решении и других социальных вопросов.
Представляет интерес отношение Платона к богатству и бедности. Он считает, что общество не может быть справедливым, если в нем есть богатые и бедные. Богатство "ведет к роскоши, лени", а бедность - "к низостям и злодеяниям" 14 . Богатство и бедность характерны для отрицательных типов государства. Причиной их служит доминирование в обществе эгоистических интересов граждан, поскольку основным мотивом их поведения является личная корысть. Наличие богатых и бедных людей, считает Платон, представляет большую угрозу для человеческого сообщества. В таких государствах всегда "заключены два враждебных между собой государства: одно бедняков, другое богачей" 15 . В этих высказываниях нетрудно увидеть прообраз сословных и даже классовых противоречий, которые характерны для несправедливого общества.
Подытоживая сказанное, можно утверждать, что, ставя проблему социальной справедливости, Платон достаточно четко для своего времени определил ее фундаментальное значение в жизни людей, высказал гениальные догадки о социальных катаклизмах, вызываемых несправедливостью, и сделал попытку смоделировать идеальное государственное устройство.
* * *
А теперь рассмотрим толкование справедливости в трудах Аристотеля. Этой темы древнегреческий мыслитель касался в ряде своих работ, но главным образом в "Политике". Как и у Платона, суждения Аристотеля о справедливости порой противоречивы, но ее социальный характер выражен достаточно четко и последовательно.
Прежде чем анализировать взгляды Аристотеля по данной проблеме, следовало бы выделить некоторые особенности, присущие ему. Во- первых, Аристотель не является абсолютным сторонником социальной справедливости, на что в той или иной мере указывают почти все исследователи его философии. Вместе с тем в его творческом наследии со всей определенностью отмечается, что наиболее существенные стороны справедливости должны в обязательном порядке утверждаться в общественной жизни, государственном устройстве и в жизни каждого гражданина. Во- вторых, рассуждая о равенстве и неравенстве между людьми, Аристотель прямо увязывает это с соблюдением или несоблюдением в государственном устройстве справедливости. Другими словами, равенство или неравенство напрямую зависят от тех принципов, которые лежат в основе государства и общественной жизни. Наконец, в отличие от Платона, который, по мнению Аристотеля, не очень задумывался над возможностью практической реализации своих проектов о государстве и справедливости, Аристотель считал возможным разработку такой концепции, которая имеет все необходимые условия для своего воплощения в жизнь.
Анализируя гносеологические и исторические корни справедливости, Аристотель указывает на природные и социальные предпосылки, способствовавшие появлению справедливости. Высшей справедливостью он считает ту, которая порождена природой и генерируется ею. Социальные истоки справедливости он увязывает с возникновением и развитием государства. Это, в частности, находит свое выражение в его словах о том, что "понятие справедливости связано с представлением о государстве, так как право, служащее мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения" 16 .
Для своего времени Аристотель дает достаточно сложную типологию и структуру справедливости. Он выделяет два уровня справедливости: справедливость от природы, или природную, естественную справедливость, и гражданскую, или общественную, справедливость, являющуюся результатом человеческой деятельности, Справедливость от природы выступает как высший уровень и идеал справедливости. Именно в силу этого "справедливое от природы выше справедливого по закону" 17 . То, что остается в этом мире справедливым, несмотря на воздействие всевозможных обстоятельств, в том числе со стороны общества и человека, имеет природное, естественное происхождение.
Справедливость от природы и гражданская справедливость взаимодействуют друг с другом. Эта связь имеет односторонний вектор и проявляется в том, что, когда человек взаимодействует со справедливостью от природы, она может быть изменена или даже разрушена. Виновником этого выступает сам человек в силу непонимания им сути справедливости от природы.
Гражданскую справедливость Аристотель разделяет на два рода. Первый - это то, что соответствует закону, существующему в обществе. Поскольку законы служат главными регуляторами жизни общества и государства, их исполнение гражданами представляет собой высшую гражданскую добродетель. Это утверждение подтверждается словами Аристотеля о том, что "справедливость - это, по-видимому, некая совершенная добродетель", и "поступающий справедливо в соответствии с требованиями закона достигнет совершенного достоинства, так что справедливый и справедливость - это некая совершенная добродетель" 18 . Таков, по Аристотелю, первый род справедливости, отличительной чертой которого является - быть справедливым по отношению к самому себе.
Более существенным и социально значимым Аристотель считает второй род справедливости, означающий проявление справедливости по отношению к другому человеку. В данном случае речь идет о социальном проявлении справедливости, лежащей в основе взаимоотношений между людьми. Развивая идею о социальной справедливости, Аристотель увязывает ее с идеей о равенстве между людьми. Это звучит у него так: "Справедливое по отношению к другому есть, собственно говоря, равенство (to ison). В самом деле, несправедливое - это неравное: когда людей наделяют хорошими вещами больше, а плохими меньше, то тут имеет место неравенство, и принято думать, что таким путем совершают несправедливость и подвергаются ей. Итак, если несправедливость сводится к неравенству, то очевидно, что справедливость и справедливое состоят в равенстве обязательств" 19 .
Социальная справедливость напрямую зависит от формы государственного устройства. Справедливыми формами правления Аристотель считает царскую власть, правление аристократии и политию. Они справедливы, поскольку их главные задачи - служение обществу, достижение общего блага, защита интересов всех граждан. Так, главной целью царской власти, по Аристотелю, является благо всех граждан; правление аристократии (представляющее господство знати) нацелено на защиту интересов всех граждан; полития (правление большинства) имеет целью благополучие всего общества.
Аристотель рассматривает справедливость как важнейшее условие правильного функционирования государства. Он отмечает, что "понятие справедливости связано с представлением о государстве, так как право, служащее мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения" 20 . А поскольку, по Аристотелю, "человек есть существо общественное" 21 , то в его жизни справедливое и несправедливое имеет огромное значение, и именно это выделяет человека из остальных жи-
вых существ. Определяющая роль справедливости и несправедливости, добра и зла в общественных отношениях обусловлена тем, что именно они создают "основу семьи и государства" 22 .
Среди тех предпосылок, без которых не может существовать государство, самое важное место принадлежит установлению справедливости в отношениях граждан между собой. Без соблюдения справедливости, считает Аристотель, невозможно создать условия для успешного экономического развития идеального государства.
С этой целью он предлагает разделить в государстве всю землю на две части - общественную и частновладельческую. Такая мера будет способствовать установлению в обществе не только справедливости, но и определенного равенства. Для сплочения граждан, их объединения в одно целое он предлагает всему гражданскому населению принимать участие в сисситиях, то есть общественных трапезах. Во время сисситий граждане равны и могут справедливо решать вопросы, имеющие важное значение для их совместного проживания. Кстати, средства на осуществление этих мероприятий можно будет получить за счет той части земли, которая находится в общем пользовании всех граждан 23 . Уже на этом примере видно, как наличие общественной собственности на землю создает предпосылки для совместного обсуждения и принятия решений, имеющих важное значение для жизни каждого гражданина и общества в целом.
* * *
Представляют интерес идеи о справедливости, высказанные Эпикуром. К сожалению, из написанных им многочисленных трудов до нас дошло немногое. Однако и то, чем мы располагаем (а это афоризмы, изложенные в "Главных мыслях"), позволяет определить позицию Эпикура по отношению к справедливости.
Прежде всего Эпикур говорит о том, что справедливость представляет собой явление социальное, так как "справедливость сама по себе не есть нечто" 24 . Справедливость возникает лишь тогда, когда люди вступают между собой в определенные отношения. Для поддержания и углубления этих отношений они заключают между собой договор о правилах взаимоотношений, социального сожительства, базирующегося на принципе "чтобы не вредить и не терпеть вреда" 25 .
Достаточно четко Эпикур показывает зависимость справедливости от социальных условий. В частности, это подтверждается следующими его словами: "Если действия, признанные справедливыми, при перемене обстоятельств оказываются на практике не согласными с естественными представлениями о справедливости, то эти действия несправедливы" 26 . Нетрудно догадаться, что под "обстоятельствами" и "переменой обстоятельств" подразумеваются условия жизни людей с соответствующим уровнем социального и экономического развития. По мере изменения этих условий в обществе изменяются представления о сущности справедливости.
Определяя критерий справедливости в общественной жизни, Эпикур считает, что "в целом справедливость для всех одна и та же, поскольку она есть польза во взаимном общении людей; но в применении к особенностям места и обстоятельств справедливость не бывает для всех одна и та же" 27 .
Симптоматичны рассуждения Эпикура о генезисе справедливости. Он рассматривает справедливость как продукт естественного развития, а поскольку речь идет о человеке и его взаимоотношениях с себе подобными, то нетрудно увидеть, что под естественными подразумеваются социальные отношения. Об этом же свидетельствуют приводившиеся выше суждения Эпикура о зависимости справедливости от изменяющихся условий. Так, он считает, что если действия, признанные справедливыми в одних условиях, при изменении этих условий не будут соответствовать естественным представлениям о справедливости, то их можно считать несправедливыми, и они подлежат отмене. В свою очередь, если при перемене обстоятельств те же действия, которые были признаны справедливыми, оказались неполезными, то надо считать их справедливыми лишь тогда, когда они были полезными для взаимного общения сограждан, но впоследствии, перестав быть полезными, они уже несправедливы 28 .
* * *
Итак, опираясь на идеи, высказанные выдающимися философами Древней Греции, можно сделать такие выводы:
* Античные мыслители осознавали огромную роль справедливости во взаимоотношениях между людьми. Считали, что без ее соблюдения невозможно благополучное существование, а тем более успешное развитие общества и государства. Под справедливостью подразумевалось установление между гражданами таких отношений, которые не ущемляли бы их интересы, их положение в обществе, давали бы одинаковые права и одновременно с этим не давали бы каких-либо преимуществ одним в ущерб интересам других 29 .
* Утверждение социальной справедливости рассматривалось как одна из основных задач государства, как важнейшее условие установления в обществе и государстве стабильности и согласия между людьми.
С учетом сказанного есть все основания утверждать, что со времени возникновения культурного человечества, а Древняя Греция является ярким тому подтверждением, вопрос о справедливости был предметом постоянных размышлений мудрейших из мудрых людей. Они все полнее осознавали необходимость установления справедливых отношений между гражданами, видя в этом неотъемлемое условие для благополучного существования человеческого сообщества и его успешного развития.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. История философии. М., 1940. Т. 1. С. 171.
2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 180.
3. Цитируется по: Платон. Сочинения. М., 1979. Т. 3 (1). С. 594.
4. Платон. Горгий, 483 d.
5. Платон. Горгий, 527 е.
6. Платон. Государство, 369 с.
7. Платон. Государство, 368 е.
8. Цитируется по: Платон. Сочинения в 3-х томах. М., 1971. Т. 3, часть 1. С. 594.
9. Платон. Государство. 335 а.
10. Платон. Государство. 350 е.
11. Платон. Государство. 351 д.
12. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 239.
13. Платон. Горгий. 489 в.
14. Платон. Государство. 422 а.
15. Платон.Государство. 423 а.
16. Аристотель. Политика. Книга первая (А). 1253а, 35.
17. Аристотель. Большая этика. Книга первая (А). 1195а, 5.
18. Аристотель. Большая этика. Книга первая (А).1193в, 5.
19. Аристотель. Большая этика. Книга первая (А). 1193в, 20.
20. Аристотель. Политика. Книга первая (А). 1253а, 35.
21. Аристотель. Политика. Книга первая (А). 1253а, 10.
22. Аристотель. Политика. Книга первая (А). 1253а, 15.
23. Аристотель. Политика. Книга седьмая. 1329в, 10.
24. Антология мировой философии. М., "Мысль", 1969. Т. 1. С. 358.
25. Там же. С. 358.
26. Там же. С. 369.
27. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., "Мысль", 1979. С. 441.
28. Антология мировой философии. М., "Мысль", 1969. Т. 1. С. 359.
29. Истины ради надо сказать, что Эпикур, как и некоторые другие древнегреческие мыслители, не считали рабов полноправными гражданами.
Бертран Рассел
_____________________
Непрекращающееся ухудшение условий существования абсолютного большинства населения России вызывает серьезную озабоченность и раздумья о том, как можно преодолеть нынешний глубокий и всесторонний общественный кризис и вывести страну на путь развития, обеспечивающего ее гражданам достойное человека благосостояние и жизнь по законам разума и справедливости.
Представляется, что некоторые мысли и рассуждения о взаимоотношениях между людьми, формах государственного устройства величайших мудрецов античности Платона, Аристотеля, Эпикура - естественно, с учетом тех слабостей, той идеалистической и классовой ограниченности, которые наложило на них время, - могут оказаться злободневными и заставить наших соотечественников по-новому взглянуть на вечные проблемы, волнующие людской род.
Особую значимость деятельности древнегреческих мыслителей придает то, что свои концепции и идеи они разрабатывали не в обстановке "всеобщей тиши и благодати", а в условиях острейших социальных потрясений, государственных переворотов, восстаний, войн, которые, хотя и в иных масштабах, напоминают о катаклизмах современности.
История человечества убедительно свидетельствует о том, что со времени появления цивилизации идея социальной справедливости постоянно находилась в центре внимания великих умов прошлых эпох. И это неудивительно: наиболее проницательные и глубокие мыслители искали такие принципы взаимоотношений между людьми, которые обеспечивали бы наилучшие условия для существования, для развития общества и гражданина. В качестве примера достаточно привести принцип "жэнь", сформулированный великим китайским философом Конфуцием еще в VI веке до нашей эры и долженствующий определять человеческие отношения в соответствии с парадигмой: "Чего не желаешь себе, того не делай другим".
В последующие столетия этот социальный императив в той или иной форме воспроизводился мировыми религиями и выдающимися умами человечества, стремившимися к установлению справедливости в общественной жизни. К примеру, в "Евангелии от Матфея" высказывается максима: "Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними: ибо в этом закон и пророки". В XVIII веке великий немецкий философ И. Кант формулирует свой знаменитый категорический императив: "Чтобы каждый индивид - независимо от содержания его действий - поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения всех". Не случайно подобные общечеловеческие принципы впитала в себя коммунистическая мораль.
Разумеется, сколько-нибудь цельной концепции справедливости в античный период создано не было, так как при тогдашних объективных условиях и при том уровне развития социальной науки эта цель была недостижима. Тем не менее думается, что с учетом этого обстоятельства высказывания и идеи античных мудрецов помогают лучше понять исторические и гносеологические истоки концепции справедливости, а в чем-то и значимость этой проблемы для современного, в частности российского, общества.
* * *
Среди древнегреческих философов, наиболее плодотворно занимавшихся разработкой норм человеческих взаимоотношений, с полным основанием можно считать Платона, Аристотеля и Эпикура. Для обозначения идеальных форм общественного бытия эти мыслители наряду с другими словами использовали термин "справедливость", подразумевая под этим высокие достоинства людей. Понятие "социальная справедливость" они не употребляли, поскольку уровень античной философии, используемая в тот период терминология не всегда позволяли адекватно отражать характер и глубину человеческих взаимоотношений на соответствующем понятийном уровне. Однако, полагаем, в трудах этих философов "справедливость" правомерно рассматривать как синоним "социальной справедливости".
Как заявляют эксперты портала по личностному росту http://builduptoday.com/lichnaya-effectivnost-i-samoorganizatsiya.html, главным аргументом в пользу такого суждения является то, что "справедливость" у них означала не какую-нибудь абстракцию, а качественную характеристику взаимоотношений между людьми. Обоснованность вышеизложенного подхода подтверждают в первую очередь сами работы древнегреческих мыслителей. Кроме того, об этом говорят авторитетные отечественные историки философии, считавшие, что "в постановке вопроса о социальном значении справедливости заключается известная заслуга Платона в истории античных учений о морали" 1 .
Рассмотрим подробнее, как проблема социальной справедливости трактовалась античными мудрецами и какие ее аспекты были в центре внимания. При этом нас не должны удивлять наивность, противоречивость, а порой и мифологичность этих суждений. Не будем забывать, что это был начальный период формирования представлений о Вселенной, о природе и общественной жизни, а имевшихся знаний было явно недостаточно для обоснования и формулирования логически непротиворечивых выводов и обобщений.
Наиболее фундаментально эта проблема представлена в трудах Платона. Именно ее анализу фактически посвящен самый знаменитый его диалог "Государство". Важно отметить, что интерес древнегреческого мыслителя к этой проблеме обусловлен не умозрительным любопытством, а непростыми реалиями тогдашней исторической действительности. Платон жил в тот период, когда древнегреческие государства-полисы вступили в период нестабильного существования, характеризуемого экономическими и социальными катаклизмами, частой сменой форм государственного правления.
Учитывая, что при оценке социальных идей Платона существуют самые противоречивые, а порой и ошибочные суждения, хотелось бы привести высказывания по этой проблеме глубоких знатоков античной философии.
Так, Диоген Лаэртский, самый известный исследователь философского наследия античных метафизиков, живший в конце II и в первые десятилетия III века н. э., считал, что справедливость вместе с благом, красотой являются фундаментальной основой для познания всего сущего и занимают важнейшее место в творчестве Платона. Заслуживает внимания его высказывание, что справедливость, по Платону,- благо, которое "нельзя ни иметь, ни разделить, но оно должно непременно существовать" 2 .
А вот как характеризует основной смысл "Государства" известный отечественный историк философии В. Ф. Асмус: "Всем дурным формам устройства и организации общества Платон противопоставляет проект наилучшего, наиразумнейшего государства и правления... Основным условием и принципом совершенного государственного устройства Платон считает справедливость. Состоит она в том, что каждому гражданину государства отводится какое-нибудь особое занятие и особое положение. Там, где это достигнуто, государство сплачивает разнообразные, и даже разнородные части в целое, запечатленное единством и гармонией" 3 .
Конечно же, суждениям Платона о справедливости присуща противоречивость. Тем не менее в целом его взгляды последовательны, а свое отношение к рассматриваемой проблеме он выражает достаточно четко.
Прежде всего Платон пытается выяснить истоки происхождения справедливости и определить ее основные признаки. Согласно его рассуждениям, есть два уровня справедливости. Первая справедливость дана богами и природой, вторая - в виде обычаев или законов, устанавливаемых людьми. Если руководствоваться природной и божественной справедливостью, а также существующими в ней принципами, то получается, что сама природа как бы определяет в качестве справедливой ситуацию, когда лучший выше худшего и сильный выше слабого. Эта ситуация заметна "во всем и повсюду и у животных, и у людей, - если взглянуть на города и народы в целом, - видно, что признак справедливости таков: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого" 4 .
Вместе с тем в общественной жизни люди устанавливают принципы, обычаи, которые порой противоречат принципам природы, но люди должны им следовать, так как без их соблюдения обществу и государству практически невозможно существовать. В диалоге "Горгий" Платон приводит достаточное количество аргументов, чтобы убедить оппонентов Сократа в том, что к выяснению сущности справедливости надо подходить в первую очередь с учетом реальной жизни. Если осмысливать это на современном уровне, то речь идет о социальных условиях существования людей. Другими словами, хотя природа и даже божества имеют определяющее значение для происхождения справедливости, но все же главным при выяснении ее сути и функционального значения являются реальные условия жизни людей. Подтверждением этого, в частности, служат заключительные слова в упомянутом диалоге, в которых Сократ призывает своего собеседника "и жить и умирать, утверждаясь в справедливости и во всякой иной добродетели", так как "этот путь в жизни - наилучший" 5 .
Касаясь генезиса справедливости, Платон считает, что справедливость и несправедливость изначально присущи государству, в значительной степени определяют форму правления государства и его суть. Государство, по одной из гипотез Платона, возникает в силу того, что отдельный человек в одиночном состоянии не в силах удовлетворить свои потребности, повседневные заботы. "Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства" 6 .
Благодаря возникновению государства каждый человек что-то отдает другим, но одновременно кое-что приобретает для себя. Удовлетворяя потребности людей, помогая им, государство тем самым создает более благоприятные условия для существования людей. При этом случается так, что при одной форме правления государство может быть идеальным, или справедливым по отношению к своим гражданам, а при другой или других - несправедливым 7 . Здесь важно не столько выяснение Платоном критериев, по которым идет социальная классификация государства, а выдвижение им идеи о возможности существования справедливого государства.
Исходя из того, что справедливость и несправедливость изначально присущи государству-обществу, свою модель идеального государственного устройства Платон создает не путем умозрительных рассуждений, а опираясь на анализ развития многочисленных греческих полисов и особенно Спарты. Платон, возможно, был первым мыслителем, который, учитывая реальные факты греческой действительности, подверг аргументированной критике некоторые формы государственного устройства и общественной жизни античной Греции. Руководствуясь принципом "чего не должно быть", он создает свою концепцию наилучшего государственно-общественного устройства. "Развитая Платоном классификация и характеристика дурных или отрицательных форм государства и государственной власти не умозрительная конструкция, - отмечает В. Ф. Асмус, - в основе ее лежат наблюдения Платона над существовавшими в различных частях Греции видами государственного устройства различных греческих полисов. Столь выдающаяся политическая наблюдательность и немалая осведомленность, приобретенные во время пребывания в различных государствах Греции и за ее пределами, могли дать
Платону возможность таким образом характеризовать отрицательные стороны различных типов государственного устройства и управления" 8 .
Для всех отрицательных типов государства, а таковыми, согласно Платону, являются тимократия, олигархия, демократия и тирания, характерны некомпетентность в деле управления государственными делами и отстаивание индивидуальных или групповых интересов в ущерб общественным и государственным. И самое главное - это преобладание корыстных интересов и их негативное влияние на граждан, правителей и государство в целом.
Более совершенными, а точнее правильными, типами государственного устройства, по Платону, являются монархия и аристократия. Их "правильность" заключается в том, что они учитывают интересы граждан и стараются служить им. Но и они не являются идеальным типом государства. Таковым, по мнению Платона, может быть только такое, в котором властвует добродетель, или, в современной трактовке, интерес каждого гражданина будет если не полностью совместим, то хотя бы согласован с общественной справедливостью. Именно такую модель идеального государства Платон разрабатывает в своем "Государстве".
Нельзя сказать, что Платон последовательно и четко изложил свое представление о справедливости. При желании в его учении легко можно найти биологизаторские идеи о справедливости, противоречивые суждения, но несомненной заслугой Платона является то, что он был первым мыслителем античной Греции, кто определял справедливость как продукт человеческой деятельности, как социальную категорию, соблюдение которой в общественной жизни является необходимым условием создания идеального государства.
Рассмотрим далее идеи Платона о справедливости как своеобразном критерии совершенства человека и общества. По Платону, справедливость - это величайшее достоинство человека. Справедливость как добродетель, присущая человеку, определяется им так: "Справедливо делать добро другу, если он хороший человек, и зло - врагу, если он человек негодный" 9 . И далее: "Справедливый человек - это, как правило, достойный и мудрый, а вот несправедливый - это невежда и недостойный" 10 .
За справедливость нужно бороться. Это обусловлено тем, что ее утверждение в обществе обеспечивает благополучие, единодушие, дружбу, спокойствие и процветание, в то время как "несправедливость... вызывает раздоры, ненависть, междоусобицу" 11 . Как уже отмечалось, Платон выводит необходимость справедливости из социальных условий жизни людей. Дело в том, что в повседневной жизни люди убедились: лучше жить справедливо, чем несправедливо. Справедливость сама по себе помогает человеку, его природе и в целом оздоровляет его. Справедливый человек счастлив, а несправедливый - это жалкий и недостойный человек. Справедливость является достоинством души, а недостатки последней коренятся в ее несправедливости.
Очень симптоматичным является и то, что Платон, как бы предвосхищая будущие идеи о справедливости, показывает, что господствующие в государстве силы и власть в целом стремятся утвердить в общественном сознании такую "справедливость", которая была бы выгодна власть имущим. Конечно, эти идеи не получили сколько-нибудь значительного развития, но они весьма показательны. Это подтверждается словами Платона о том, что не существует одной и той же справедливости на все века.
Функциональная деятельность государства распределена у Платона между тремя сословиями, или классами, античного общества. Такой подход выбран не формально. Он включает в себя два взаимосвязанных и взаимообусловленных принципа - нравственный (этический) и хозяйственный (экономический). Разделение граждан на сословия, по Платону, осуществляется в первую очередь в соответствии с их нравственными свойствами и наклонностями. Это - этическая классификация. Однако этические различия между людьми Платон выводит из существующего в обществе разделения хозяйственной деятельности, а если точнее, то трудовой деятельности. Именно в существующем в обществе разделении труда он видит фундамент, основу любого общественного, государственного устройства. Согласно Платону, работа полезна и добродетельна лишь в том случае, если она
справедлива. Заметим, что К. Маркс дал высокую оценку идеям Платона о разделении труда, изложенным им в "Государстве". В 10- й главе "Анти-Дюринга" Ф. Энгельса, которая была написана Марксом, признается гениальным "для своего времени изображение разделения труда Платоном, как естественной основы города (который у греков был тождественен с государством)" 12 .
Заслуживает особого внимания попытка увязать справедливость с равенством. Устами Сократа Платон утверждает, что справедливость - это равенство и что постыднее творить несправедливость, чем терпеть ее. Обычаи (под этим подразумеваются культурные и народные традиции) и законы не противоположны природе, а посему "не только по обычаю и закону творить несправедливость постыднее, чем терпеть, и справедливость - это соблюдение равенства, но и по природе тоже" 13 . Дабы предостеречь людей от совершения несправедливых действий и поступков, Платон широко использует мифологические сюжеты, в которых повествует о тех наказаниях и страданиях, которые ждут после смерти тех, кто совершил несправедливые поступки в земной жизни.
Чрезвычайно важным является и то, что индивидуалистические интересы граждан греческих полисов Платон подчиняет интересам общества и государства. Он исходит из того, что свободный член общества не может быть отделен от государства, гражданином которого он является и которое в конечном счете обеспечивает условия для его существования. Более того, этот принцип, а точнее такой подход, должен использоваться при решении и других социальных вопросов.
Представляет интерес отношение Платона к богатству и бедности. Он считает, что общество не может быть справедливым, если в нем есть богатые и бедные. Богатство "ведет к роскоши, лени", а бедность - "к низостям и злодеяниям" 14 . Богатство и бедность характерны для отрицательных типов государства. Причиной их служит доминирование в обществе эгоистических интересов граждан, поскольку основным мотивом их поведения является личная корысть. Наличие богатых и бедных людей, считает Платон, представляет большую угрозу для человеческого сообщества. В таких государствах всегда "заключены два враждебных между собой государства: одно бедняков, другое богачей" 15 . В этих высказываниях нетрудно увидеть прообраз сословных и даже классовых противоречий, которые характерны для несправедливого общества.
Подытоживая сказанное, можно утверждать, что, ставя проблему социальной справедливости, Платон достаточно четко для своего времени определил ее фундаментальное значение в жизни людей, высказал гениальные догадки о социальных катаклизмах, вызываемых несправедливостью, и сделал попытку смоделировать идеальное государственное устройство.
* * *
А теперь рассмотрим толкование справедливости в трудах Аристотеля. Этой темы древнегреческий мыслитель касался в ряде своих работ, но главным образом в "Политике". Как и у Платона, суждения Аристотеля о справедливости порой противоречивы, но ее социальный характер выражен достаточно четко и последовательно.
Прежде чем анализировать взгляды Аристотеля по данной проблеме, следовало бы выделить некоторые особенности, присущие ему. Во- первых, Аристотель не является абсолютным сторонником социальной справедливости, на что в той или иной мере указывают почти все исследователи его философии. Вместе с тем в его творческом наследии со всей определенностью отмечается, что наиболее существенные стороны справедливости должны в обязательном порядке утверждаться в общественной жизни, государственном устройстве и в жизни каждого гражданина. Во- вторых, рассуждая о равенстве и неравенстве между людьми, Аристотель прямо увязывает это с соблюдением или несоблюдением в государственном устройстве справедливости. Другими словами, равенство или неравенство напрямую зависят от тех принципов, которые лежат в основе государства и общественной жизни. Наконец, в отличие от Платона, который, по мнению Аристотеля, не очень задумывался над возможностью практической реализации своих проектов о государстве и справедливости, Аристотель считал возможным разработку такой концепции, которая имеет все необходимые условия для своего воплощения в жизнь.
Анализируя гносеологические и исторические корни справедливости, Аристотель указывает на природные и социальные предпосылки, способствовавшие появлению справедливости. Высшей справедливостью он считает ту, которая порождена природой и генерируется ею. Социальные истоки справедливости он увязывает с возникновением и развитием государства. Это, в частности, находит свое выражение в его словах о том, что "понятие справедливости связано с представлением о государстве, так как право, служащее мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения" 16 .
Для своего времени Аристотель дает достаточно сложную типологию и структуру справедливости. Он выделяет два уровня справедливости: справедливость от природы, или природную, естественную справедливость, и гражданскую, или общественную, справедливость, являющуюся результатом человеческой деятельности, Справедливость от природы выступает как высший уровень и идеал справедливости. Именно в силу этого "справедливое от природы выше справедливого по закону" 17 . То, что остается в этом мире справедливым, несмотря на воздействие всевозможных обстоятельств, в том числе со стороны общества и человека, имеет природное, естественное происхождение.
Справедливость от природы и гражданская справедливость взаимодействуют друг с другом. Эта связь имеет односторонний вектор и проявляется в том, что, когда человек взаимодействует со справедливостью от природы, она может быть изменена или даже разрушена. Виновником этого выступает сам человек в силу непонимания им сути справедливости от природы.
Гражданскую справедливость Аристотель разделяет на два рода. Первый - это то, что соответствует закону, существующему в обществе. Поскольку законы служат главными регуляторами жизни общества и государства, их исполнение гражданами представляет собой высшую гражданскую добродетель. Это утверждение подтверждается словами Аристотеля о том, что "справедливость - это, по-видимому, некая совершенная добродетель", и "поступающий справедливо в соответствии с требованиями закона достигнет совершенного достоинства, так что справедливый и справедливость - это некая совершенная добродетель" 18 . Таков, по Аристотелю, первый род справедливости, отличительной чертой которого является - быть справедливым по отношению к самому себе.
Более существенным и социально значимым Аристотель считает второй род справедливости, означающий проявление справедливости по отношению к другому человеку. В данном случае речь идет о социальном проявлении справедливости, лежащей в основе взаимоотношений между людьми. Развивая идею о социальной справедливости, Аристотель увязывает ее с идеей о равенстве между людьми. Это звучит у него так: "Справедливое по отношению к другому есть, собственно говоря, равенство (to ison). В самом деле, несправедливое - это неравное: когда людей наделяют хорошими вещами больше, а плохими меньше, то тут имеет место неравенство, и принято думать, что таким путем совершают несправедливость и подвергаются ей. Итак, если несправедливость сводится к неравенству, то очевидно, что справедливость и справедливое состоят в равенстве обязательств" 19 .
Социальная справедливость напрямую зависит от формы государственного устройства. Справедливыми формами правления Аристотель считает царскую власть, правление аристократии и политию. Они справедливы, поскольку их главные задачи - служение обществу, достижение общего блага, защита интересов всех граждан. Так, главной целью царской власти, по Аристотелю, является благо всех граждан; правление аристократии (представляющее господство знати) нацелено на защиту интересов всех граждан; полития (правление большинства) имеет целью благополучие всего общества.
Аристотель рассматривает справедливость как важнейшее условие правильного функционирования государства. Он отмечает, что "понятие справедливости связано с представлением о государстве, так как право, служащее мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения" 20 . А поскольку, по Аристотелю, "человек есть существо общественное" 21 , то в его жизни справедливое и несправедливое имеет огромное значение, и именно это выделяет человека из остальных жи-
вых существ. Определяющая роль справедливости и несправедливости, добра и зла в общественных отношениях обусловлена тем, что именно они создают "основу семьи и государства" 22 .
Среди тех предпосылок, без которых не может существовать государство, самое важное место принадлежит установлению справедливости в отношениях граждан между собой. Без соблюдения справедливости, считает Аристотель, невозможно создать условия для успешного экономического развития идеального государства.
С этой целью он предлагает разделить в государстве всю землю на две части - общественную и частновладельческую. Такая мера будет способствовать установлению в обществе не только справедливости, но и определенного равенства. Для сплочения граждан, их объединения в одно целое он предлагает всему гражданскому населению принимать участие в сисситиях, то есть общественных трапезах. Во время сисситий граждане равны и могут справедливо решать вопросы, имеющие важное значение для их совместного проживания. Кстати, средства на осуществление этих мероприятий можно будет получить за счет той части земли, которая находится в общем пользовании всех граждан 23 . Уже на этом примере видно, как наличие общественной собственности на землю создает предпосылки для совместного обсуждения и принятия решений, имеющих важное значение для жизни каждого гражданина и общества в целом.
* * *
Представляют интерес идеи о справедливости, высказанные Эпикуром. К сожалению, из написанных им многочисленных трудов до нас дошло немногое. Однако и то, чем мы располагаем (а это афоризмы, изложенные в "Главных мыслях"), позволяет определить позицию Эпикура по отношению к справедливости.
Прежде всего Эпикур говорит о том, что справедливость представляет собой явление социальное, так как "справедливость сама по себе не есть нечто" 24 . Справедливость возникает лишь тогда, когда люди вступают между собой в определенные отношения. Для поддержания и углубления этих отношений они заключают между собой договор о правилах взаимоотношений, социального сожительства, базирующегося на принципе "чтобы не вредить и не терпеть вреда" 25 .
Достаточно четко Эпикур показывает зависимость справедливости от социальных условий. В частности, это подтверждается следующими его словами: "Если действия, признанные справедливыми, при перемене обстоятельств оказываются на практике не согласными с естественными представлениями о справедливости, то эти действия несправедливы" 26 . Нетрудно догадаться, что под "обстоятельствами" и "переменой обстоятельств" подразумеваются условия жизни людей с соответствующим уровнем социального и экономического развития. По мере изменения этих условий в обществе изменяются представления о сущности справедливости.
Определяя критерий справедливости в общественной жизни, Эпикур считает, что "в целом справедливость для всех одна и та же, поскольку она есть польза во взаимном общении людей; но в применении к особенностям места и обстоятельств справедливость не бывает для всех одна и та же" 27 .
Симптоматичны рассуждения Эпикура о генезисе справедливости. Он рассматривает справедливость как продукт естественного развития, а поскольку речь идет о человеке и его взаимоотношениях с себе подобными, то нетрудно увидеть, что под естественными подразумеваются социальные отношения. Об этом же свидетельствуют приводившиеся выше суждения Эпикура о зависимости справедливости от изменяющихся условий. Так, он считает, что если действия, признанные справедливыми в одних условиях, при изменении этих условий не будут соответствовать естественным представлениям о справедливости, то их можно считать несправедливыми, и они подлежат отмене. В свою очередь, если при перемене обстоятельств те же действия, которые были признаны справедливыми, оказались неполезными, то надо считать их справедливыми лишь тогда, когда они были полезными для взаимного общения сограждан, но впоследствии, перестав быть полезными, они уже несправедливы 28 .
* * *
Итак, опираясь на идеи, высказанные выдающимися философами Древней Греции, можно сделать такие выводы:
* Античные мыслители осознавали огромную роль справедливости во взаимоотношениях между людьми. Считали, что без ее соблюдения невозможно благополучное существование, а тем более успешное развитие общества и государства. Под справедливостью подразумевалось установление между гражданами таких отношений, которые не ущемляли бы их интересы, их положение в обществе, давали бы одинаковые права и одновременно с этим не давали бы каких-либо преимуществ одним в ущерб интересам других 29 .
* Утверждение социальной справедливости рассматривалось как одна из основных задач государства, как важнейшее условие установления в обществе и государстве стабильности и согласия между людьми.
С учетом сказанного есть все основания утверждать, что со времени возникновения культурного человечества, а Древняя Греция является ярким тому подтверждением, вопрос о справедливости был предметом постоянных размышлений мудрейших из мудрых людей. Они все полнее осознавали необходимость установления справедливых отношений между гражданами, видя в этом неотъемлемое условие для благополучного существования человеческого сообщества и его успешного развития.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. История философии. М., 1940. Т. 1. С. 171.
2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 180.
3. Цитируется по: Платон. Сочинения. М., 1979. Т. 3 (1). С. 594.
4. Платон. Горгий, 483 d.
5. Платон. Горгий, 527 е.
6. Платон. Государство, 369 с.
7. Платон. Государство, 368 е.
8. Цитируется по: Платон. Сочинения в 3-х томах. М., 1971. Т. 3, часть 1. С. 594.
9. Платон. Государство. 335 а.
10. Платон. Государство. 350 е.
11. Платон. Государство. 351 д.
12. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 239.
13. Платон. Горгий. 489 в.
14. Платон. Государство. 422 а.
15. Платон.Государство. 423 а.
16. Аристотель. Политика. Книга первая (А). 1253а, 35.
17. Аристотель. Большая этика. Книга первая (А). 1195а, 5.
18. Аристотель. Большая этика. Книга первая (А).1193в, 5.
19. Аристотель. Большая этика. Книга первая (А). 1193в, 20.
20. Аристотель. Политика. Книга первая (А). 1253а, 35.
21. Аристотель. Политика. Книга первая (А). 1253а, 10.
22. Аристотель. Политика. Книга первая (А). 1253а, 15.
23. Аристотель. Политика. Книга седьмая. 1329в, 10.
24. Антология мировой философии. М., "Мысль", 1969. Т. 1. С. 358.
25. Там же. С. 358.
26. Там же. С. 369.
27. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., "Мысль", 1979. С. 441.
28. Антология мировой философии. М., "Мысль", 1969. Т. 1. С. 359.
29. Истины ради надо сказать, что Эпикур, как и некоторые другие древнегреческие мыслители, не считали рабов полноправными гражданами.
Опубликовано 01 апреля 2014 года
Новые статьи на library.by:
ФИЛОСОФИЯ:
Комментируем публикацию: ИДЕЯ СОЦИАЛЬНОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ В ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
подняться наверх ↑
ССЫЛКИ ДЛЯ СПИСКА ЛИТЕРАТУРЫ
По стандарту ВАК Республики Беларусь
Стандарт используется в белорусских учебных заведениях различного типа.
По ГОСТу Российской Федерации
Для образовательных и научно-исследовательских учреждений РФ
Прямой URL на данную страницу для блога или сайта
Предполагаемый источник
Полностью готовые для научного цитирования ссылки. Вставьте их в статью, исследование, реферат, курсой или дипломный проект, чтобы сослаться на данную публикацию №1396351362 в базе LIBRARY.BY.
подняться наверх ↑
ПАРТНЁРЫ БИБЛИОТЕКИ рекомендуем!
подняться наверх ↑
ОБРАТНО В РУБРИКУ?
Уважаемый читатель! Подписывайтесь на LIBRARY.BY в VKновости, VKтрансляция и Одноклассниках, чтобы быстро узнавать о событиях онлайн библиотеки.
Добавить статью
Обнародовать свои произведения
Редактировать работы
Для действующих авторов
Зарегистрироваться
Доступ к модулю публикаций