В статье рассмотрена эволюция архитектурных форм униатской алтарной преграды в контексте латинизации униатского церковного обряда на территории Речи Посполитой в XVIII в. После Замойского собора 1720 г. место высокого сплошного иконостаса в униатских храмах постепенно занимают открытые алтарные преграды разнообразной конструкции. В ряде случаев преграда и вовсе упраздняется, что стирает последние различия между храмом византийского обряда и католическим костелом.

The article considers the evolution of architectonic forms of Greek-Catholic altar screen in the context of Latinisation of the Greek-Catholic church ritual on the territory of Rzecz Pospolita in the eighteenth century. After the Council of Zamost'e in 1720, high solid iconostases were gradually replaced by open altar screens of different shapes. In some cases, the screen was abolished, which eliminated last differences between a church of the Bizantine ritual and a Roman-Catholic church (kosciol).

Ключевые слова: уния, церковная архитектура, барокко, иконостас, алтарная преграда.

Иконостас является центральным элементом сакрального пространства в храмах византийского обряда. В то же время лишь сравнительно недавно он стал объектом специальных научных исследований. И если история древнерусского иконостаса на данный момент изучена довольно хорошо (хотя и здесь остается немало "белых пятен"), то проблема развития униатской алтарной преграды в научной литературе практически не затрагивалась. Лишь отдельные замечания по ней можно найти в работах Б. Г. Возницкого [1], И. Н. Духан [2], И. Н. Слюньковой [3], А. А. Ярошевича [4], а также польских исследователей Е. Ковальчика [5], М. Янохи [6] и П. Сиговского [7].

Нами сделана попытка проследить эволюцию униатской алтарной преграды на территории Речи Посполитой как архитектурного сооружения в храмовом интерьере, оставляя в стороне вопросы, связанные с особенностями ее богословской программы и иконографии.

Заключение Брестской унии (1596 г.) имело колоссальные последствия для значительной части населения Речи Посполитой. Если первые годы после этого события греко-католики сохраняли прежний богослужебный устав, обряды, церковные напевы, то уже в начале XVII в. духовными и светскими властями Речи Поспо-

Постернак Кирилл Владимирович - сотрудник Научно-исследовательского музея архитектуры им. А. В. Щусева (Москва).

литой стали предприниматься меры к сглаживанию различий между униатами и римо-католиками. Эти меры стимулировали введение ряда инославных элементов в униатское богослужение. Особенно преуспели в этом базилиане - члены монашеского ордена византийского обряда, основанного в Речи Посполитой в начале XVII в.¹ На конгрегации ордена базилианов 1666 г. в Бресте сам протоархимандрит ордена Яков Суша порицал базилиан за то, что они "изменили весьма многое в обрядах св. восточной церкви и в совершении божественной литургии, заменивши по одному лишь своему произволу многое греческое чисто латинским, и до того перепутали все, что нынешние обряды невозможно назвать ни греческими, ни латинскими" [8. С. 23].

Тем не менее, развитие униатского и православного иконостасов долгое время шло параллельно. Изменения происходили главным образом в архитектурно-декоративном оформлении алтарных преград. Ярким примером тому является иконостас Благовещенского собора Супрасльского монастыря (ныне на территории Польши, не сохранился)².

После перехода в унию в начале XVII в. Супрасльский монастырь постепенно пришел в упадок. Его возрождение было связано с именем архимандрита Никодима Шибинского - настоятеля монастыря в середине XVII в., много потрудившегося для восстановления материального положения обители. Именно он выделил средства на устройство нового иконостаса Благовещенского собора. Масштабный трехъярусный иконостас был создан в 1640 - 1664 гг. в Данциге (ныне Гданьск, Польша) под руководством резчика Андрея Модзелевского и переправлен по воде в Супрасль³.

Этот памятник вполне ожидаемо приобрел многие черты западной церковной традиции. В его состав были введены многочисленные скульптурные изображения, резные фигуры ангелов. Первоначальное убранство иконостаса было еще более пышным: ряд статуй был удален в 1839 г. после возвращения монастыря православным.

Однако по своей структуре и расположению в храме этот иконостас не имел ничего специфически латинского. В соответствии с православной традицией он полностью закрывал восточную часть храма, отгораживая алтарное пространство. В нем присутствовали три основных ряда: местный, апостольский и пророческий, что отвечало современной ему схеме западнорусского православного иконостаса.

Примечательно, что в Италии уже в XVI-XVII вв. повсеместно производилась переделка греческих униатских церквей по латинскому образцу. Например, в монастыре византийского обряда Гроттаферрата в 1665 г. для хранения почитаемой иконы Богоматери в алтарной части собора был сооружен высокий киот в формах католического алтаря (архитектор Антонио Джоржетти). Алтарное пространство собора при этом было открыто взорам молящихся, отделялось чисто символической преградой⁴.

Стольник П. А. Толстой, совершивший в 1697 - 1699 гг. путешествие по Западной Европе, так описывал греческую униатскую церковь в Риме: "В той церкве настоящий олтарь униятцкой во имя святаго Афанасия Александрийскаго зделан подобием греческим, а царские двери, и южные, и северные затворов не имеют, толко одни завесы. Престол в олтаре подобием римскаго престола, толко зделан среди олтаря жертвенник подобием греческим. Образ святаго Афанасия поставлен в олтаре за престолом высоко у стены, можно ево видеть, стоя в церкве, чрез

¹ Первая конгрегация (общее собрание руководителей) ордена состоялась в 1617 г.

² Подробнее об этом памятнике см. [9. С. 140 - 142; 10; 2; 4].

³ А. А. Ярошевич утверждает, что А. Модзелевский лишь выполнил золочение иконостаса. Исследователь относит создание иконостаса к 1636 - 1643 гг. [4. С. 100].

⁴ В конце XIX в. этот киот был передвинут ближе к основной части храма и превращен в полноценный иконостас: в нем были устроены царские врата и дьяконские двери.

иконостас, потому что иконостас невысокой. В ыконостасе на правой стороне поставлен образ Пресвятая Богородицы, а на левой стороне - образ Иоанна Предтечи. В той же церкве по сторонам зделаны четыре престола римских, на которых служат католики" [11. С. 189].

На территории Речи Посполитой поворотным событием, стимулировавшим изменение традиционной формы алтарной преграды, стал Замойский собор греко-католической митрополии. Собор состоялся в 1720 г. в городе Замостье под председательством папского нунция Иеронима Гримальди, его решения были утверждены в 1725 г. папой Бенедиктом XIII.

Уже на первых двух заседаниях участники собора подписали латинское исповедание веры в том виде, как оно было сформулировано для восточных народов папой Урбаном VIII. Это означало полное торжество римской церкви и определило характер дальнейших решений собора. Так, в Символ веры была включена частица "и от Сына" (Filioque), ранее не входившая в униатские богослужебные книги и практически не употреблявшаяся униатами Речи Посполитой; было подтверждено обязательное поминание папы римского за литургией; запрещено использование "схизматических" (т. е. православных) книг [8. С. 213 - 214].

Хотя в постановлениях собора неоднократно подчеркивалась верность обычаям греческой церкви, большинство православных обрядов, сохранявшихся в униатской среде, были исправлены в соответствии с римскими обычаями. Среди нововведений следует назвать устройство престолов по католическому образцу у стены; замену православных дарохранительниц табернаклями; распространение латинского обряда поклонения Святым Дарам с использованием особых богослужебных сосудов - монстраций [5. S. 348 - 349]⁵.

Воплощение решений Замойского собора растянулось на длительный срок. Еще долгое время в униатских церквах хранились православные богослужебные книги. Чтение Символа веры с прибавкой "и от Сына", видимо, не было общепринятым даже в середине XVIII в. Динамику этого процесса хорошо демонстрируют служебники, издававшиеся в типографии Почаевской лавры. Служебник 1735 г. вполне православный по своему содержанию и не содержит новшеств, утвержденных Замойским собором. В служебнике 1741 г. имеется ряд нововведений, в частности исповедание веры в формулировке папы Урбана VIII и некоторые латинские последования. Служебник 1765 г. исправлен полностью в соответствии с постановлениями собора [8. С. 300 - 301].

Развитие униатского иконостаса шло в русле общих изменений. Сплошные ярусные иконостасы возводились в некоторых униатских храмах вплоть до середины XVIII в. В качестве примера можно назвать иконостас Успенского собора Жировицкого монастыря.

Точное время его создания неизвестно. В библиотеке Вильнюсского университета среди документов Жировицкого монастыря сохранились контракты 1732 г. со столярами Петром Пжелуским и Францишком Пшитульским на изготовление иконостаса [4. С. 99]. К сожалению, в контрактах не указано, для какого именно храма предназначался этот иконостас, но можно предположить, что речь идет о соборе Жировицкого монастыря.

Иконостас имеет ярусное построение, включает местный, деисусный и пророческий ряды. Композиция иконостаса развернута в плоскости. До недавнего времени в его состав входили подлинные иконы XVIII в. Характер резьбы иконостаса не соответствует господствовавшему в XVIII в. стилю, что позволило А. А. Яро-

⁵ В составленной участниками собора инструкции епископским визитаторам можно также найти указания о том, что "ун.[иатские] священники должны носить на голове тонзуру и стричь волосы [...] что в ун.[иатских] церквах должны быть маленькие колокольчики [...] конфессионалы для исповеди, внутри которых должны быть прибиты: булла "Coena Domini" и таблица грехов, разрешение которых принадлежало епископу" [8. С. 239].

шевичу выдвинуть предположение о более раннем происхождении иконостаса и отнести его к эпохе расцвета так называемой флемской рези [4. С. 99]. В то же время архитектурное построение жировицкого иконостаса резко отличается от композиции белорусских "флемских" иконостасов XVII в. Ближайшим аналогом ему является главный алтарь костела францисканцев в Гродно, относящийся к XVIII в. Верхний ярус этого алтаря довольно точно воспроизводит построение венчающей части иконостаса Успенского собора Жировицкого монастыря. Можно предположить, что резное убранство иконостаса подверглось переделкам в XIX в.

Еще один сплошной униатский иконостас XVIII в. сохранился в Софийском соборе в Полоцке (освящен в 1750 г. после кардинальной реконструкции, позднее достраивался [3. С. 476]).

Этот памятник представляет собой эффектную трехъярусную ордерную композицию со сложным криволинейным планом. Гладкие колонны композитного ордера поставлены на высокий цоколь, прорезанный царскими и дьяконскими вратами. Фигурные проемы в верхних ярусах были закрыты иконными образами. Остатки пьедесталов в разных ярусах свидетельствуют о широком употреблении круглой скульптуры, удаленной в XIX в. Как продолжение иконостаса можно рассматривать лепную композицию с изображением Новозаветной Троицы на сводах храма.

Существует предположение, что в реконструкции собора принимал участие крупный архитектор XVIII в. Ян (Иоганн) Глаубиц. И. Н. Слюнькова называет также имена мастеров Блажея Косинского и Антония Доброговского [3. С. 477].

Несмотря на очевидное влияние форм барочных католических алтарей, иконостас полоцкого Софийского собора в целом не противоречит традиции православной алтарной преграды. Он выполнен в виде сплошной стены, отделяющей алтарь от основной части храма. Иконные образы занимают в нем центральное место, хотя и несколько "тонут" в пышной архитектурной декорации.

Вероятно, именно эта традиционность полоцкого иконостаса спасла его от полного уничтожения при переходе собора в юрисдикцию Русской православной церкви в первой половине XIX в. Иконостас подвергся лишь незначительным переделкам: для него изготовили новые иконы, царские и дьяконские врата. В таком виде иконостас сохранялся до начала XX в.

Следует отметить, что этот памятник обнаруживает значительное сходство с иконостасом главного собора Свято-Духовского монастыря в Вильнюсе.

Интерьер Свято-Духовского собора был реконструирован Я. Глаубицем в 1749 - 1753 гг. в стиле "виленского барокко". Поскольку монастырь никогда на протяжении своей истории не уклонялся в унию, внутреннее убранство собора можно рассматривать как редкий образец именно православной церковной архитектуры на территории Речи Посполитой.

В центральном иконостасе Свято-Духовского собора реализована практически та же архитектурная схема, что и в полоцком Софийском соборе. Виленский иконостас выше на один ярус, благодаря чему имеет более стройные пропорции. Скульптурные изваяния заменены вазами изящного рисунка. В третьем ярусе располагаются резные фигуры Богоматери и апостола Иоанна, предстоящих Распятию.

Оба иконостаса - униатский полоцкий и православный виленский - не имеют существенных различий в архитектуре, что позволяет говорить об определенном единстве взглядов их заказчиков на облик алтарной преграды.

Такое положение, впрочем, сохранялось недолго. Процесс латинизации униатской церковной архитектуры шел ускоряющимися темпами (особенно это относится к базилианскому строительству). Греко-католические храмы, устроенные "по правилам костелов римских", существовали уже в 1720-х годах [7. С. 64]. К середине XVIII в. их число увеличилось.

Выдающимся образцом униатского храма такого типа является церковь базилиан в Подгорцах (ныне Львовская обл., Украина). В 1754 г. архитектор иезуит Павел Гижицкий составил для церкви проект алтарного комплекса (не сохранился)⁶. Это сложное, обильно украшенное скульптурой и резьбой сооружение с трех сторон охватывало алтарную часть, которая раскрывалась в основное пространство храма. Царские врата отсутствовали. Единственным "воспоминанием" о структуре православного иконостаса были два образа Спасителя и Богоматери, располагавшиеся по сторонам главного алтарного комплекса и являвшиеся в то же время частью оформления небольших боковых алтарей.

В 1735 - 1756 гг. архитектор Павел (Паоло) Фонтана построил базилианский собор Рождества Богородицы в Хелме (ныне на территории Польши) с большим открытым алтарем, восходящим к архитектуре церкви иезуитов Сант-Иньяцио в Риме [5. S. 349, 351].

Параллельно такому уже вполне католическому решению алтарных комплексов в южных землях Речи Посполитой развивался компромиссный вариант униатского алтаря, включавший невысокую преграду с царскими вратами, но без завесы.

Хорошее представление о нем дает оформление алтарной части Успенской церкви в г. Городенке Ивано-Франковской обл. (1763). Безусловной доминантой всего комплекса является монументальный пристенный алтарь, выполненный по латинскому образцу. У подножия алтаря ранее располагался престол. Изящная алтарная преграда, включающая всего два местных образа Спасителя и Богоматери, полудугой выступает в основное пространство храма. Заслуживают внимания дьяконские двери, украшенные резными изображениями ангелов.

Так же как и в церкви в Подгорцах, в этот ансамбль включены боковые пристенные алтари (ныне перестроены). Таким образом, несмотря на наличие алтарной преграды в храме допускалось служение по чисто латинскому обряду. Это было довольно распространенной практикой. П. А. Толстой так описывал богослужение в униатской церкви в Риме: "И как я в тое церковь вшел, в то время служил обедню римской поп на одном римском престоле, а унияты все слушали той римской обедни, стоя на коленях. И как та римская обедня скончилась, и в то время пришел в тое церковь униятцкой архиепискуп [...] И начал один униятцкой поп обедню греческим языком подобно так, как обедни отправляются греческаго закону [...] И так на всякой день повинны те унияты слушать прежде римскую обедню, потом свою униятцкую" [11. С. 189].

К середине XVIII в. боковые пристенные алтари стали неотъемлемой частью униатских церквей на территории Речи Посполитой. В некоторых храмах сооружали по четыре или по шесть таких алтарей. Иногда менсы, выполнявшие роль престолов, устанавливались перед иконами местного ряда в иконостасе [7. С. 63]. В Жировицком монастыре еще в начале XIX в. у местного образа Богородицы совершались ежедневные "тихие" мессы (мши или вотивы), на которых присутствовали ученики семинарии и училища [12. С. 32].

Еще один значительный униатский алтарный комплекс - Успенского собора Почаевской лавры (завершен в 1783 г., архитектор Готфрид Гофман) - известен нам по акварели Т. Г. Шевченко 1846 г. [13. Илл. 150]. Он был выполнен в целом по той же схеме, что и алтарный комплекс церкви в Городенке, но отличался значительными масштабами, соответствующими размерам собора. Почитаемый образ Почаевской Божией Матери, так же, как и в монастыре Гроттаферрата, располагался над престолом в центральной части монументального пристенного алтаря, был хорошо виден молящимся поверх невысокой алтарной преграды. Сама преграда не имела даже арки над царскими вратами.

⁶ Подробнее об этом памятнике см. [1].

При реконструкции собора во второй половине XIX в. этот комплекс был уничтожен; на месте алтарной преграды устроен сплошной иконостас, существующий и ныне. Память о первоначальной композиции алтарной части Успенского собора сохранили некоторые изображения Почаевской иконы Божией Матери, исполненные на рубеже XVIII-XIX вв. и довольно точно воспроизводящие архитектурные формы униатского пристенного алтаря. Подобное изображение хранится в собрании Пермской государственной художественной галереи [14. С. 134 - 135, 140. Илл. 22].

Иначе решено алтарное пространство собора св. Юра (Георгия) во Львове (проект алтаря 1770 г., архитектор Ян Фесингер, резчик Михал Филевич). Вся алтарная часть собора обращена в подобие грандиозной ротонды-кивория. Вход в алтарь оформлен в виде высокого двухколонного портика, являющегося в то же время частью этой ротонды. Портик увенчан сложной скульптурной композицией с большим образом Спасителя в центре. Примечательно, что в первоначальном проекте Я. Фесингера не были предусмотрены царские врата. Они были исполнены, вероятно, по требованию заказчиков [5. S. 351]. С двух сторон портика-иконостаса располагаются резные дьяконские двери. Можно указать на определенное сходство этого иконостаса с русскими иконостасами в виде триумфальной арки (например, Петропавловского собора в Санкт-Петербурге, 1722 - 1727 гг., арх. ? И. Зарудный).

Около 1773 г. была реконструирована алтарная часть старинной Успенской церкви во Львове. Долгое время церковь принадлежала влиятельному Успенскому братству и отошла к униатам лишь в начале XVIII в. Прежний иконостас 1638 г. был продан (ныне находится в церкви Козьмы и Дамиана села Великие Грибовичи Жолковского района), а на его месте установлена новая низкая алтарная преграда. Проект преграды составил Я. Фесингер, резьба исполнена М. Филевичем и Францишеком Оледзским. Преграда имеет всего два местных образа Спасителя и Богоматери, икону Тайной Вечери над царскими вратами и два небольших образа над дьяконскими дверями. Весьма тщательно разработано резное убранство преграды. Особого внимания заслуживают дьяконские двери, украшенные, как и в Успенской церкви в Городенке, барельефными изображениями ангелов.

Оригинальные алтарные преграды сооружались и в небольших сельских церквах. Среди выдающихся памятников такого типа следует назвать иконостас Успенской церкви в местечке Ярышеве Могилевского уезда Подольской губернии (современная Винницкая обл., Украина; церковь освящена в 1772 г., не сохранилась). Фотография иконостаса приведена в книге Г. Г. Павлуцкого "Деревянные и каменные храмы", там же имеется подробное его описание. Согласно этому описанию, иконостас "четырехъярусный, устроен с заворотами, которые прислонены к прилежащим боковым стенам храма (очевидно, это остатки боковых пристенных алтарей. - К. П.). В нем царские врата резные, золоченые, довольно искусной работы. Над царскими вратами возвышается в резном квадрате и сиянии круг, в коем начертано слово "Бог" по-гречески, по-латыни и по-еврейски. По бокам этого квадрата расположены резные, в виде низкого барельефа, изображения четырех евангелистов, - погрудные человеческие фигуры с крыльями, расположенными симметрично в разные стороны. Изображения вырезаны и расписаны красками, причем верхний евангелист изображен юношей с шестью крыльями, держащим в руке свернутый свиток (св. Иоанн Богослов) [...] Наместные иконы в иконостасе двойные, причем одни постоянно находятся в иконостасе, а другие выдвигаются на время поста. Последние иконы изображают Распятие Спасителя и Скорбящую Божию Матерь. Также и другие иконы, расположенные внизу иконостаса, имеют задвижные другие изображения. Между прочим, одна из икон (справа) закрывается изображением Яна Непомуки, - это остаток унии" [15. С. 35 - 36].

Своеобразное решение имел иконостас Михайловской церкви в местечке Чемерисы Могилевского уезда Подольской губернии (1766 г., не сохранился). Согласно описанию Г. Г. Павлуцкого, "нижний ярус с царскими вратами расположен горизонтально, тогда как три верхних яруса группируются дугообразно, так что нижний ярус почти совершенно отделен от верхних частей иконостаса" [15. С. 57].

Представление о такой схеме может дать сохранившийся до нашего времени иконостас Успенской церкви в Подгайцах (Тернопольская обл., Украина; XVIII в.). В интерьере Успенской церкви присутствуют все характерные элементы униатского храма - боковые алтари, главный пристенный алтарный комплекс. Иконостас в точности следует описанию Г. Г. Павлуцкого: его местный ряд образует низкую алтарную преграду; остальные ряды, состоящие из икон небольшого размера, подняты под самые своды храма и скомпонованы в виде арки.

Как указывалось выше, подобные эксперименты были характерны для южных областей Речи Посполитой. На территории Великого княжества Литовского в конце XVIII в. большинство новых униатских церквей устраивалось уже без алтарных преград. Нередко и в старых храмах разбирались прежние иконостасы, а иконы из них переносились на стены. К началу XIX в. иконостасы сохраняла лишь десятая часть из 800 церквей Литовской греко-католической епархии [12. С. 33].

После разделов Речи Посполитой (1772, 1793, 1795) и ее исчезновения как самостоятельного государства прекратилось и дальнейшее развитие своеобразной униатской церковной архитектуры. В Российской империи уния была ликвидирована на протяжении XIX в., большинство униатских храмов кардинально перестроено⁷. Лишь на территории Габсбургской монархии униаты пользовались относительной свободой, имели возможность возводить новые храмы. Именно здесь сохранялись в своем неизменном виде многие выдающиеся образцы униатских алтарных преград эпохи барокко⁸. Оригинальный тип униатской алтарной преграды был возрожден лишь в XX в. в иных церковно-политических условиях и на совершенно иных художественных началах⁹.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Woznicki B. Ikonostas w cerkwi bazylianow w Podhorcah // Sztuka Kresow Wschodnich. Materiafy z sesji naukowej Krakow, maj 1995. Krakow, 1996. T. II.

2. Духан И. Н. О программе и составе иконостасов Белоруссии XVII -XVIII веков // Советское славяноведение. 1988. N 2.

3. Слюнькова И. Н. Монастыри восточной и западной традиции. Наследие архитектуры Беларуси. М., 2002.

4. Ярошевич А. А. Два белорусских иконостаса эпохи барокко // X Филевские чтения. Тезисы конференции. 14 - 16 декабря 2010 года. М., 2010.

⁷ Масштабная реконструкция униатских церквей началась по инициативе епископа Иосифа (Семашко) еще до присоединения униатов к православию. Как указывает священник Н. Извеков, "к концу 1835 года иконостасы были уже устроены в 509 церквах (Литовской греко-католической епархии. - К. П). Вместе с иконостасами устроялись и престолы по чину православной церкви, вместо бывших у стены, по обычаю католической. Упразднялись также исповедальни" [16. С. 62]. Такая политика в некоторых местах встречала сильное сопротивление. Например, "в бытность преосвященного Иосифа в местечке Ратне, Ковельского уезда, Волынской губернии, после обедни, совершенной греко-униатским духовенством по чину восточной церкви, по выходе его из церкви, он увидел до 30 человек крестьян, которые стали на колена и просили его оставить богослужение в их церкви в прежнем виде. После отказа они, спустя около месяца, ворвались в церковь, вошли бесчинно в алтарь, сдвинули престол, поставили его к стене по римскому обыкновению и сняли завесу с царских врат" [16. С. 53].

⁸ Большинство из них ныне находится на территории Западной Украины.

⁹ Примечательно, что в этот период широкое распространение получила разработанная в XVIII в. схема "разорванного" иконостаса с большим проемом или аркой между местным и верхними рядами икон. Ныне эта схема является общеупотребительной для украинских греко-католических храмов во всем мире.

5. Kowalczyk J. Latynizacja i okcydentalizacja architektury greckokatolickiej XVIII w. // Biuletyn Historii Sztuki. 1980. T. XLII. N 3 - 4.

6. Janocha M., ks. Ikonostasy w cerkwiach Rzeczypospolitej w XVII-XVIII wieku // Przeglad Wschodni. 2003. T. VIII. N4 (32).

7. Сиговский П. Несколько замечаний о внутреннем убранстве церквей Брестского оффициалитата униатской Владимиро-Брестской епархии Киевской митрополии в свете визитации 1725 - 1727 гг.: иконостасы, "московские" и другие иконы // X Филевские чтения. Тезисы конференции. 14 - 16 декабря 2010 года. М., 2010.

8. Хрусцевич Г. История Замойского собора (1720 года). Вильна, 1880.

9. Николай (Долматов), архим. Супрасльский Благовещенский монастырь. Историко-статистическое описание. СПб., 1892.

10. Покрышкин П. П. Благовещенская церковь в Супрасльском монастыре. СПб., 1911.

11. Путешествие стольника П. А. Толстого по Европе. 1697 1699. М., 1992.

12. Киприанович Г. Я. Высокопреосвященный Иосиф Семашко, митрополит Литовский и Виленский. Очерк его жизни и деятельности. Вильна, 1894.

13. Тарас Шевченко. Повне зібрання творів в десяти томах. Київ, 1961. Т. 7. Кн. 1. Живопис, графіка. 1830 1847.

14. Власова О. М. Резные иконы из Пермского региона в аспекте эволюции стиля // Древнерусская скульптура. М., 1996. Вып. III.

15. Павлуцкий Г. Г. Деревянные и каменные храмы. Киев, 1905.

16. Извеков Я., свящ. Высокопреосвященный Иосиф (Семашко), митрополит Литовский и Виленский. Вильна, 1889.