М. Наука. 1985. 224 с.

Роль религии в современной общественно-политической жизни США весьма своеобразна, можно сказать, уникальна для западного мира. С одной стороны, она чрезвычайно велика. С другой - церковь в США никогда не претендовала на прямую связь с политической властью. Она изначально отделена от государства, и видимая "слабость" политических позиций религии как раз и обеспечивала прочность ее влияния. Поскольку религия никогда не рассматривалась в США как самостоятельная политическая сила, как отдельная группа "особых интересов", история этой страны не знала антиклерикальных движений. Господство пуританского этоса в североамериканских колониях Англии предшествовало складыванию американской нации, и религиозные ценности пуританизма стали формирующим компонентом развития ее самосознания. Эта особенность обусловила большое влияние религиозных установок на систему политической культуры США.

Религия, не связанная непосредственно с определенными политическими силами, представляет в США мощный идейно-психологический фактор. Она как бы пронизывает различные типы массового политического сознания, которое и по сей день, как правило, ориентировано на те или иные религиозные течения. Исследователи различных, казалось бы, далеких от религии современных политических реалий постоянно сталкиваются с религиозной проблематикой, с необходимостью учитывать ее при осмыслении происходящих в стране политических процессов.

Советская американистика сравнительно недавно обратилась к изучению истории взаимодействия религии и политики в США¹ . Рецензируемая работа, подготовленная авторским коллективом Института США и Канады АН СССР² , - серьезный и плодотворный опыт исследования этой проблемы на материале последних полутора десятилетий. В книге убедительно показана жесткая взаимозависимость (хотя и поданная иногда в излишне категоричной форме) политики различных религиозных групп с политическим поведением определенных социальных слоев и прослоек, важная роль религиозного сознания в общественной психологии американцев. Этот пласт их массового сознания анализируется авторами с учетом социальной дифференциации и предстает, вопреки пропагандистскому стереотипу "среднего американца", как весьма сложный и противоречивый социально- психологический феномен. Достоинством работы является ее информативность, которая, однако, подчинена общим задачам исследования и, как правило, не переходит в простую описательность.

Авторы сосредоточиваются на протестантизме, и это не случайно. Религиозная терпимость и равноправие конфессий в США отнюдь не исключают того, что в их числе имеются "первые среди равных". Таковыми являются многочисленные протестантские церкви и секты, преобладающие не только количественно, но играющие роль своего рода идеологического и культурного лидера. Особая роль протестантизма генетически связана с существованием в американской нации привилегированного религиозно-этнического ядра белых протестантов англосаксонского происхождения. Поэтому вполне оправдано стремление авторов рассматривать колебания и внутреннюю борьбу в протестантизме в контексте колебаний и внутренней борьбы в американском обществе в целом (с. 5).

Авторы проводят детальный анализ современной конкретно-исторической ситуации на основе мобилизации и критического использования многообразных данных - опросов, социологических исследований, прессы, идеологических материалов и т. п. В результате проясняются многие важнейшие аспекты текущей политики США и общественно- политических настроений масс, убедительно показана роль религиозной политики и религиозного сознания как действенного фактора, обусловливающего политические предпочтения тех или иных общественных групп.

¹ См.: Кислова А. А. Социальное христианство в США. М. 1974; Фурман Д. Е. Религия и социальные конфликты в США. М. 1981; Митрохин Л. Н. Религия "нового века". М. 1985.

² Авторы: Б. З. Фаликов, С. Б. Филатов, Д. Е. Фурман. Отв. редакторы: Ю. А. Замошкин, Д. Е. Фурман.

стр. 135

Содержательны разделы об изменении характера и социально-политической функции консервативного протестантизма. Рост влияния правых течений протестантизма оценивается авторами в контексте общего "консервативного поворота" в США конца 70-х - начала 80-х годов, приведшего к власти правореспубликанскую администрацию. Вместе с тем в книге очерчены пределы этого поворота применительно к массовому сознанию и доказывается его относительный характер.

Главной причиной успехов религиозных консерваторов авторы считают моралистическую реакцию на крайности либеральной переоценки ценностей "американизма" в 60 - 70-е годы. Однако возрождение протестантской ортодоксии имеет не только моралистическую, но и общемировоззренческую подоснову. Недостаточно также объяснять бурное развитие либерального протестантизма в 60-е - начале 70-х годов лишь общим процессом секуляризации, "теологией смерти Бога" и тем более внешними обстоятельствами общественно-политической жизни США, ускорившими этот процесс. Возражение вызывает и несколько абстрактно-умозрительное, без должного учета конкретно- исторического контекста, истолкование проблемы издержек либеральной переоценки ценностей (с. 69).

При исследовании второй по значению религии в США - католицизма в книге дается краткий, но содержательный очерк истории его развития с XVIII столетия до наших дней, показаны особенности американского варианта католицизма, коренящиеся в условиях его становления на американской почве. При этом удачно решается задача выяснения причин и следствий вынужденного лавирования католической церкви США между тремя разнонаправленными силами - буржуазным государством, консервативной общественно- политической позицией Ватикана и демократической социальной базой самой церкви (в конце XIX - начале XX в. это были в основном городские рабочие).

Подчеркиваемая авторами роль либерализации позиций Ватикана в происшедшем в 70-е годы изменении принципиальных политических установок католической церкви США не подлежит сомнению. Думается, однако, что анализ перемен в политике католической церкви США, таких, как отказ от традиционной лояльности по отношению к властям, в том числе и в вопросах внешней политики, прямое вмешательство в политическую жизнь, переход на позиции социальной критики, осуждение диктаторских режимов в Латинской Америке, поддержка разрядки и движений за мир и разоружение, следовало бы увязать с общими социально-политическими и культурно-ценностными процессами, происходившими в то время в США. В таком случае констатируемая авторами "несводимость" позиции католической церкви к традиционным идеологическим размежеваниям на консерватизм и либерализм предстанет как часть общего размывания границ между этими основными направлениями буржуазной идеологии, характерного для общественного сознания современных Соединенных Штатов.

В книге предпринята попытка осмысления политической роли современного американского иудаизма. Хотя эту религию исповедует лишь около 2% населения (с. 167), причисление ее к трем основным религиозным направлениям в США закономерно, поскольку, во-первых, политическое влияние еврейского населения в этой стране значительно превосходит его численность, во-вторых, политическая роль иудаизма определяется его причастностью к острейшим проблемам американской внешней политики, связанным с поддержкой экспансионистских устремлений Израиля. В монографии дан анализ политической роли иудаизма. На интересном материале исследуется в ней комплекс политически острых проблем сложной и неоднозначной динамики взаимоотношений иудаизма с сионизмом и правящими кругами Израиля, а также взаимодействия этих процессов с изменениями внутриполитической ситуации в США. Вместе с тем эта новая для советской историографии проблематика очерчена в конспективно сжатой, хотя и емкой форме. Этот раздел книги может послужить отправной точкой для дальнейших, более развернутых исследований.

Представляет интерес анализ нового для религиозной жизни США феномена - относительно массового распространения индуистских и буддистских культов. В него вовлечены уже миллионы американцев, прежде всего интеллигентной молодежи. Специфические качества индуизма и буддизма, объясняющие их привле-

стр. 136

кательность для американцев, описаны в работе с точки зрения их альтернативной мировоззренческой функции. Распространенную в науке мысль о кризисе основ западного миросозерцания авторы дополняют указанием на факты, говорящие о прочности этих основ в сознании американцев. В книге показан (хотя и бегло) не только рост влияния индуизма и буддизма на культуру США, но и обратный процесс преобразования на американской почве самих восточных религий под влиянием иудеохристианской традиции. Подобная трансформация обусловливает, по мысли авторов, особую роль восточных культов в США в качестве очагов оппозиции господствующим культурным и политическим установкам, "консервирующих" левый радикализм 60-х годов (с. 220).

Вывод этот излишне категоричен. Объективная общественно-политическая роль восточных культов отнюдь не однозначна и в целом скорее содействует направлению социального недовольства и потенциального протеста в более безопасное для существующего политического порядка русло. Об этом свидетельствуют и приводимые в книге материалы о влиятельных в США восточных культах - от буржуазно- респектабельной психотерапии "трансцендентной медитации" до парадоксальной стыковки экзотической эротики секты "Харе Кришна" с моральным ригоризмом протестантской правой.

Монография убеждает, во-первых, в том, что религия, несмотря на секуляризационные процессы, продолжает воздействовать на мировоззрение американцев, определяя во многом прямо или косвенно и их политическое сознание; во-вторых, политическая активность религиозных групп и организаций в США переживает пору подъема, причем эта активность имеет самую различную окраску. Достоинством работы является стремление авторов рассматривать общественно-политическую роль ведущих религий США во взаимосвязи как с общеполитической борьбой, так и с эволюцией массового сознания американцев, их морально-этических ценностей. Монография представляет собой исследование одного из важных аспектов общей проблематики "религия - политика", актуальность которой не только не снижается, но приобретает в наше время все большее значение.

В задачу книги не входило теоретическое рассмотрение собственно теологических проблем, равно как и исследование традиционно связанных с религиозным сознанием онтологических ценностей массовой психологии (смысл жизни, добро и зло, жизнь и смерть). Думается, однако, что было бы уместно хотя бы в общей форме поставить вопрос о влиянии религиозных представлений на те общемировоззренческие установки, которые соотносятся с глобальным характером современной политики и становлением нового политического мышления.