11 октября 1962 г. в Риме, в соборе св. Петра, открылся XXI Вселенский (или II Ватиканский) собор, двадцать первый в двухтысячелетней истории христианской церкви¹ (первые семь соборов были соборами христианской церкви, остальные - католической). Он продолжался с перерывами четыре года и закончился 8 декабря 1965 года² . Почти две с половиной тысячи кардиналов, архиепископов, епископов, руководителей монашеских орденов и других высокопоставленных деятелей католической церкви в течение этого длительного времени обсуждали множество вопросов, касающихся различных сторон жизни церкви, но фактически все сводилось к обсуждению одной проблемы - проблемы приспособления католической церкви к жизни современного общества. На 168 заседаниях собора было произнесено 2212 речей, к которым следует еще добавить 4361 письменное выступление. Было выслушано 147 докладов. Соборные отцы 544 раза принимали участие в голосовании. Подсчет голосов производился электронной машиной. По данным зарубежной печати, этот собор обошелся католической церкви в 20 млн. долларов³ . Собор утвердил 16 документов: 4 конституции, 3 декларации и 9 декретов.

Соборы католической церкви - явление весьма редкое. Последний, XX Вселенский, или I Ватиканский, собор состоялся в 1869 - 1870 гг., а предшествовавший ему XIX собирался в XVI веке. История католической церкви показывает, что эти высшие собрания католических иерархов обычно созывались в кризисные для церкви моменты, когда нужно было осудить опасную ересь либо укрепить папскую власть, позиции церкви и преградить путь социальному прогрессу. XXI Вселенский собор также был созван в связи с тем тяжелым, невиданным еще в истории церкви кризисом, который переживает сейчас католицизм. В булле папы Иоанна XXIII, возвещавшей о созыве собора, говорилось: "Церковь ныне является свидетелем кризиса, испытываемого обществом.

¹ Вселенский собор - это общецерковный съезд представителей высшего христианского духовенства, созываемый римским папой. На собор с правом решающего голоса приглашаются кардиналы, патриархи, примасы, архиепископы, епископы и другие прелаты, имеющие свои епархии, а также епископы, не имеющие епархий, аббаты (настоятели крупных монастырей), руководители религиозных орденов или конгрегации. В соборах принимают участие также теологи, эксперты и некоторые другие церковные деятели, но без права голоса. В изданном накануне открытия XXI Вселенского собора справочнике-указателе назначение собора определяется следующим образом: "Вселенский собор, созываемый римским первосвященником, есть собрание всех епископов католической церкви, которые в единении с папой под его руководством рассматривают вопросы веры, морали, дисциплины, управления, церковной организации и при необходимости определяют догмы, устанавливают законы и намечают директивы для христианской жизни и апостолата во всем мире".

² Всего состоялось четыре сессии собора: 1-я - с 11 октября по 8 декабря 1962 г.; 2-я - с 29 сентября по 4 декабря 1963 г.; 3-я - с 14 сентября по 21 ноября 1964 г.; 4-я - с 14 сентября по 8 декабря 1965 года.

³ "L'Osservatore Romano". 18.XII.1965; "News Week", N 52, 1965.

В связи с тем, что человечество находится на пороге новой эры, на церковь ложатся столь же серьезные, большие задачи, как и в трагические моменты ее истории". В этом же документе папа напоминал об "огорчительном для церкви факте - существовании воинствующего атеизма, действующего на мировой арене"⁴ . Внутренний кризис католической церкви - это отражение не кризиса человечества, как писал папа Иоанн XXIII, а общего кризиса капитализма, капиталистического строя, на службу которому поставила себя католическая церковь. Решение папы о созыве собора было продиктовано вполне земными причинами, хотя католическая пропаганда пыталась представить этот акт как результат внезапного озарения⁵ . Созыв собора властно диктовался интересами церкви, стремлением руководителей Ватикана выработать идеологическую и политическую программу преодоления кризиса католицизма.

Религия, когда-то властвовавшая над умами и сердцами людей, теперь переживает упадок. Социальные революции, развитие науки и техники, распространение просвещения наносили удары по религии, расшатывали ее основы. В середине XX столетия религия, по признанию буржуазных идеологов, занимает уже не центральное, а периферийное положение в современном обществе. В век электроники, кибернетики, завоевания космоса, в век, когда наука раскрыла перед человечеством грандиозные перспективы, служителям церкви становится все труднее проповедовать религиозное учение о всевластии бога, о бессилии и ничтожности человека. Все резче выявляется противоречие между социальным учением католицизма и реальной действительностью. Многие церковные деятели приходят к выводу, что христианская религия в том виде, в каком она существовала почти две тысячи лет, не соответствует требованиям современного человека. Иезуит Любак писал: "Все в церкви является объектом критики: институты, люди, действия, слова, методы, прошлое, настоящее"⁶ .

Глубокий кризис современного католицизма проявляется прежде всего в упадке его влияния на массы. Это наблюдается во всех странах мира, в том числе и в такой католической стране, как Италия, где находится центр католицизма - Ватикан. Итальянский иезуит де Роза в статье "Кризис религии в Италии", опубликованной в журнале французских иезуитов, пишет, что многие иностранцы, приезжающие в Италию, удивляются тому, что в ряде итальянских городов церкви пустуют даже в дни религиозных праздников⁷ . Журнал "Thought", издающийся Фордхэмским университетом (США), руководимым иезуитами, отмечал в 1963г.: "Положение церкви в Италии расстраивает многих католиков, потому что Италия - витрина мирового католицизма". После второй мировой войны, подчеркивалось в журнале, церковь вынуждена признать, что она теряет контакт с трудящимися массами⁸ . Еще в большей степени отход народных масс от церкви характерен для такой страны, как Фракция, имеющей глубокие антиклерикальные традиции. 18 марта 1962 г. было проведено обследование посещаемости мессы в церквах Парижа. Оно показало, что в этот день воскресное богослужение посетило только 10,9% населения⁹ . Ассамблея кардиналов, архиепископов и епископов Франции еще в апреле 1957 г. констатировала, что в сотнях сельских кантонов и в рабочих предместьях неверие вошло в норму, а в городах лишь 15 - 30% жителей посещают церковь и выполняют религиозные обря-

⁴ "La Civilta Cattolica", 1962, Vol. 1, N 2, p. 174.

⁵ В торжественной речи на открытии собора папа Иоанн XXIII сообщил, что мысль о соборе впервые возникла у него в результате неожиданного прозрения, которое было "лучом божественного света и великой благостью в очах и сердце, знаком небесной милости" ("L'Osservatore Romano", 12.X.1962).

⁶ "La Croix", 17.VII.1965.

⁷ "Etudes". Т. 326, juillet-aout, 1964.

⁸ "Thought", Summer 1963, p. 255.

⁹ "Temoignage Chretien", 1963, N 993.

ды¹⁰ . Католическая церковь теряет свою паству и в Испании - стране, которую Ватикан всегда рассматривал как бастион католицизма. Одна испанская католическая организация провела опрос 15431 рабочего разных специальностей и возрастов. Из них 89,6% объявили себя антиклерикалами, 41,3% - антирелигиозниками, 54,7% - безразличными к религии, причем регулярно посещают церковь и выполняют религиозные обряды только 7,6% опрошенных¹¹ . В 1963 г. 700 баскских священников направили письмо XXI Вселенскому собору, в котором они писали: "За последние 27 лет между церковью и народом открылась глубокая пропасть. Антиклерикализм поразил даже самих верующих. Церковные власти не внушают верующим того уважения, каким они пользовались раньше, и верующие открыто заявляют свой протест"¹² .

Кризис католицизма выражается не только в уменьшении количества прихожан, регулярно посещающих церковь и выполняющих религиозные обряды, но и в сужении сферы его политического влияния на массы. Трудно скрыть тот факт, что в своем политическом поведении, в своем отношении к партиям, в частности к левым, многие верующие в буржуазных странах действуют явно вразрез с указаниями духовных пастырей. Например, среди миллионов избирателей, отдающих свои голоса на парламентских и муниципальных выборах кандидатам Итальянской коммунистической партии, немало католиков. Тем самым верующие как бы отказываются от отождествления религии и политики, делая шаг по пути высвобождения из-под влияния религиозной идеологии. Поэтому руководители католической церкви, учитывая это, теперь более тщательно маскируют экономическую и политическую подоплеку вмешательства церкви в политическую жизнь общества.

Кризис католической церкви явился также следствием ее политического союза с консервативными и реакционными силами. Церковь всегда выступала и выступает в защиту реакционных режимов, порядков и институтов, которые отвергаются народами. Известно, что Ватикан и католическая иерархия Германии поддерживали гитлеровский режим. Фашистские диктаторы Испании и Португалии опираются на церковь. Католическая церковь предавала анафеме революции и все вообще прогрессивные движения в прошлом, но это не изменило прогрессивного хода истории. Католическая верхушка враждебно встретила победу народно-демократической революции в странах Центральной и Юго-Восточной Европы. Церковь упорно не признавала новый мир - мир социализма. Тем не менее он существует, развивается, и его притягательная сила все более возрастает. Церковь осуждала науку, проклинала ученых, ввела индекс запрещенных книг, уничтожала людей передовой мысли и их творения. Но она оказалась бессильной перед наукой, которая развивалась, несмотря на ее анафемы, и разрушала религиозные догмы. Идеологи католицизма пытаются сейчас задним числом "исправить" историю, чтобы обелить прошлое церкви. Они, например, не любят вспоминать "казус Галилея" и другие случаи жестокой расправы церкви с учеными и даже охотно признают теперь ошибкой суд над Галилеем. 15 февраля 1964 г. ватиканская газета "L'Osservatore Romano" посвятила целую страницу Галилею в связи с 400-летием со дня его рождения. Газета писала "о печальном процессе над Галилеем". В 1964 г. папская Академия наук издала книгу "Жизнь и труды Галилео Галилея" в двух томах. Однако до сих пор Ватикан не высказал своего официального отношения к суду инквизиции над Галилеем. Выступивший на четвертой сессии собора епископ Страсбурга Эльхингер выражал сожаление по поводу того, что церковь еще не отменила "это несчастное и несправедливое осу-

¹⁰ "Le Monde", 3.V.1957.

¹¹ "Temoignage chretien", 1965, N 1113.

¹² "L'Unita", 30.VI.1963.

ждение". Реабилитация Галилея католической церковью, говорил он, имела бы большое значение в современном мире¹³ .

XXI Вселенский собор был созван с целью обновления церкви, приведения ее структуры, политики и культа в соответствие с условиями последней трети XX века. Организаторы собора ставили своей задачей осовременивание церкви, идеологическое и политическое приспособление ее к тому динамическому миру, в котором она теперь действует, миру, в котором социалистическая система оказывает решающее влияние на ход истории. Все усилия идеологов католицизма направлены к тому, чтобы представить церковь в новом обличье, как учреждение, якобы не связанное с эксплуататорскими классами, с колонизаторами и империалистическими агрессорами, а действующее в интересах трудящихся масс. Обновление церкви преследует одну цель - замаскировать защиту эксплуататорского строя. Отвечая на вопрос о причинах созыва собора, известный французский историк католической церкви Д. Ропс писал, что "в мире происходят изменения революционного характера и совершается двойная революция - в области идей и в области практической жизни", подразумевая под этими изменениями укрепление социалистического лагеря, подъем национально-освободительного движения в странах Азии, Африки и Латинской Америки, достижения науки и техники, быстрый прирост населения. В этой связи перед церковью стоит задача, как выразился Ропс, модернизировать свою пастырскую деятельность, приспособить ее к новой обстановке¹⁴ . Программа модернизации католицизма и должна была разрабатываться на XXI Вселенском соборе. Католическая церковь вынуждена признавать современный мир таким, каков он есть на самом деле, а не таким, каким она хотела бы его видеть. Церковные иерархи не могут игнорировать тот факт, что в социалистических странах живут десятки миллионов католиков, принимающих активное участие в строительстве социализма. Враждебное отношение Ватикана к странам социализма подрывает его престиж среди католиков в этих странах. Руководящие католические круги не могут также не учитывать тех больших перемен, которые произошли в последние годы в странах Азии, Африки и Латинской Америки. Крах колониальной системы, появление на политической карте мира молодых национальных государств поставили католическую церковь в новые условия.

XXI Вселенский собор коренным образом отличается от всех предыдущих, и прежде всего тем, что впервые в истории католической церкви высшее собрание ее иерархов обсуждало наряду с проблемами веры сугубо светские, земные проблемы, волнующие современных верующих, - вопросы войны и мира, колониализма, социальной справедливости, брака и семьи, регулирования рождаемости и т. д. Соборные отцы обсуждали, конечно, и проблемы церковной догматики, а также другие чисто богословские темы, но даже и они рассматривались в свете требований современности. Важнейшей особенностью XXI Вселенского собора является то, что он закончился без традиционных для соборов католической церкви проклятий в чей бы то ни было адрес, осуждений и отлучений, хотя этого добивались наиболее консервативные и реакционно настроенные католические иерархи, пытавшиеся придать собору антикоммунистическую направленность. Наиболее дальновидные деятели церкви понимают, что век анафем прошел, они не приносят желательных для церкви результатов. Столь необычное завершение работы собора, безусловно, свидетельствует о новых веяниях в современном католицизме. На этот раз собор не был закрыт для представителей других христианских церквей. На всех четырех сессиях присутствовали наблюдатели от многих христианских церквей, в том числе и от русской православной церк-

¹³ "La Civilta Cattolica", 1965, Vol. II, N 10, p. 489.

¹⁴ D. Rops. Vatican II. Le concile de S. S. Jean XXIII. Paris. 1961, p. 138.

ви. Приглашение их на собор явилось выражением новой линии католицизма, направленной на установление единства с некатолическими христианскими церквами в целях консолидации всех христианских церквей в борьбе против атеизма. И, наконец, в нарушение всех традиций на XXI Вселенский собор были допущены женщины. На третьей сессии присутствовало 17 женщин, монахинь и мирянок, представлявших международные женские католические организации. На четвертой - 23 женщины, из них 10 монахинь и 13 мирянок¹⁵ . Приглашение женщин на собор явилось признанием их возрастающей роли в современном обществе. Вместе с тем это было выражением стремления церкви повысить активность женщин в религиозной жизни, к тому же и сами женские католические организации постоянно поднимают вопрос об уравнении женщин в правах с мужчинами в церковных делах. Международный женский союз Жанны д'Арк, выступающий за равноправие женщин с мужчинами во всех областях социальной, политической и религиозной жизни, еще в 1963 г. потребовал, чтобы женщины были приглашены в качестве экспертов на собор. Более того, этот союз настаивает, чтобы женщины были допущены "а курсы и в духовные семинарии и получили бы допуск к должностям священников¹⁶ .

XXI Вселенский собор подготавливался в течение 45 месяцев специально созданными десятью комиссиями и тремя секретариатами. Первой сессии было представлено 70 схем (проектов постановлений), из которых обсуждались пять и ни одна не была утверждена. На второй сессии из 17 схем было принято две, причем обсуждение схемы "О божественной литургии" продолжалось 38 дней. На третьей сессии утвердили 3 схемы и на четвертой - 11. Такая медлительность, затяжка в решении проблем объясняется прежде всего тем, что курс папы Иоанна XXIII встретил ожесточенное сопротивление в самой римской курии, а также со стороны церковных иерархов США, Италии, Испании, стран Латинской Америки. Собор стал ареной острой борьбы между так называемыми обновленцами-реформаторами и традиционалистами-консерваторами. Наряду с этими двумя группами на соборе была представлена группа, занимающая серединную позицию, направившая свои усилия на поиски компромиссных решений, которые бы устраивали как реформаторов-"обновленцев", так и "традиционалистов"-консерваторов. Последние, возглавляемые одним из наиболее реакционных столпов римской курии - кардиналом Оттавиани, - упорно цеплялись за традиционную политику Ватикана. Они выступали против любых реформ. "Обновленцы" же считали, что продолжение традиционной политики наносит ущерб церкви, мешает ей приспособиться к современному миру. Лидеры "обновленцев" пришли к выводу, что нетерпимость католической церкви к другим ре-литиям, борьба против прогрессивных идей и течений, открыто враждебное отношение к коммунизму, к социалистическим странам подрывают авторитет церкви и изолируют ее от верующих. Западногерманский журнал "Europaische Begegnung" писал в 1965 г.: "Кажется, что церковь, которая до сих пор шла спиной к будущему, вдруг сразу повернулась к нему лицом"¹⁷ . Борьба между "обновленцами" и "традиционалистами" развернулась почти по всем вопросам: о религиозной свободе, об отношении к нехристианским религиям, о литургии, о миссионерской деятельности, а также по другим схемам. Но наиболее острой была дискуссия по схеме "Церковь в современном мире", которая фигурировала на соборе под номером 13 и определяла отношение католицизма к социальным проблемам современности. "Традиционалисты" пытались навязать собору свою волю при обсуждении схемы N 13, особенно по проблемам войны и мира, чтобы не допустить осуждения собором ядерной войны.

¹⁵ "L'Osservatore Romano", 18.XII.1965.

¹⁶ Ibid.

¹⁷ "Europaische Begegnung", 1965, N 1, S. 53.

"Традиционалисты" всячески старались воспрепятствовать утверждению собором декларации о религиозной свободе. Организация "Coetus internationalis Patrum" ("Собрание отцов") распределяла среди соборных отцов листовки, в которых доказывалось, что схема о религиозной свободе противоречит доктрине римских пап. В числе текстов, на которые ссылались авторы листовки, был и печально знаменитый "Силлабус" ("Перечень главнейших заблуждений нашего времени"), изданный папой Пием IX 8 декабря 1864 года. Это один из наиболее реакционных документов католической церкви, в котором осуждались социализм, демократические свободы, наука. "Силлабус" объявлял преступлением отстаивание права человека на свободу вероисповедания, предоставление протестантам тех же политических прав, что и католикам. Еще совсем недавно протестанты подвергались преследованиям в фашистской Испании, в ряде стран Латинской Америки. Ограничивалась деятельность протестантов в Италии¹⁸ . Католическая церковь добивалась свободы религии лишь в тех странах, где католики составляли меньшинство населения. Выступая против свободы совести, идеологи католической церкви исходили из того, что только католицизм является истинной религией. Журнал итальянских иезуитов "La Civilta Cattolica" еще в 1948 г. писал: "Католическая церковь, убежденная, в силу своих божественных прерогатив, в том, что она есть единственная истинная церковь, должна требовать права на свободу лишь для себя одной, ибо такое право может принадлежать только истине, но никогда - заблуждениям. Что касается других религий, то она не станет хвататься за ятаган, но потребует, чтобы с помощью законов и достойных человеческой личности средств им не было позволено распространять ложные учения. Вследствие этого в государстве, где имеется католическое большинство, церковь потребует, чтобы заблуждение не получило законного существования"¹⁹ . "Обновленцы" выступают за пересмотр (позиции церкви в этом вопросе и на соборе отстаивали схему о религиозной свободе, в которой говорится об уважении свободы религии в буржуазно-либеральном духе. Они исходят из того, что в целях укрепления позиций всех религий в современном мире нужно отказаться от межрелигиозной борьбы, отодвинуть на задний план теологические разногласия и создать предпосылки для объединения церквей в борьбе с атеизмом. Против декларации о религиозной свободе выступала группа итальянских, испанских и латиноамериканских епископов. Одним из их доводов был тезис, что признание свободы религии может отразиться на конкордатах Ватикана с рядом государств, например, с Испанией, Португалией и другими, в которых католическая церковь является господствующей.

Вопрос о свободе религии тесно связан с вопросом об объединении христианских церквей и установлении контактов с нехристианскими религиозными организациями. Проблема экуменизма, то есть единства христианских церквей, составляет содержание работы специально созданного в Ватикане секретариата во главе с кардиналом Беа. В 1964 г. Ватикан создал секретариат по делам нехристиан. Комментируя это решение, ватиканское радио передавало: "Самой крупной битвой в современном мире является духовная, религиозная. Это битва между материализмом и атеизмом, с одной стороны, и верой в бога - с другой. Фронт, который должны создать религиозные организации, должен быть не политическим, не военным, а духовным". Целью этого нового учреждения провозглашалось "установление сотрудничества в защите религиозного

¹⁸ В 1952 г. архиепископ Милана кардинал Ильдефонсо Шустер называл протестантов одной из "иностранных колонн, коварно проникших в Италию с целью расколоть национальное единство путем создания противоположных религиозных ассоциаций, руководимых и оплачиваемых чужеземными главарями" (цит. по: Карло Фалькони. Второй Ватиканский собор и причина его созыва. М. 1964, стр. 155).

¹⁹ Цит. по "За рубежом", 1964, N 51, стр. 26.

идеала и религиозной жизни, которым угрожает материализм"²⁰ . Главное противоречие современной эпохи - "противоречие между социализмом и капитализмом - подменяется, таким образом, противоречием между атеизмом и религией. Выдвигая борьбу двух мировоззрений на первый план, идеологи католицизма затушевывают подлинную сущность борьбы, происходящей в современном мире между силами социального прогресса и реакции. Тенденция к религиозной консолидации, созданию единого идеологического фронта, идущая вразрез с многовековой традицией католической церкви, выражает ее стремление к усилению борьбы с атеизмом и является свидетельством ослабления католицизма. Католическая церковь ищет союзников, и в первую очередь в лагере своих прежних противников среди протестантов, истинность религии которых святой престол ранее не признавал. Больше того, католическая церковь идет на переговоры даже с теми, кто считается ею еретиками, богоотступниками. Отдельные католические деятели выступают за пересмотр истории католицизма, его взаимоотношений с протестантизмом. Они даже готовы признать, что церковь в прошлом допускала ошибки и поэтому должна теперь реабилитировать тех, кого в свое время осудила. Западногерманский епископ Кемпе писал, что католики должны без страха и колебаний признать ошибку судей, осудивших Гуса, что чешский народ может почитать в нем одного из своих великих людей. Сегодня церковь должна признать в осужденном еретике христианина, который принял смерть за веру в Христа²¹ . На соборе говорилось об ошибках католической церкви в период Реформации, в XVI в., было признано соучастие католической церкви в расколе церкви, происшедшем в результате Реформации. Во вступительной речи на второй сессии пала Павел VI обратился к христианам-некатоликам с просьбой о прощении. Западногерманский католический теолог Г. Кюнг говорил, что Реформация "является подлинно религиозным стремлением. Лютер хотел вначале провести реформу внутри католической церкви, и не его вина в том, что он и его последователи отделились от католической церкви, не его вина, что папство оказалось тогда не на высоте своих задач"²² . И, по мнению Кюнга, не исключена возможность, что с Лютера будет снято отлучение. Впервые в истории католической церкви произошло взаимное прощение католической и православной церквей. 7 декабря 1965 г. Павел VI и патриарх константинопольский Атеногорас аннулировали взаимное отлучение 1054 года²³ . Проблема единства церквей, поставленная на соборе, еще далека от разрешения, но выявившаяся тенденция симптоматична. Она свидетельствует о стремлении церкви объединенными усилиями всех религиозных организаций приостановить упадок религии в современном мире, удержать паству в лоне церкви.

На второй сессии собора была утверждена конституция о литургии, суть которой - упрощение и приспособление католического богослужения к конкретным условиям каждой страны. В этих целях церковь даже идет на отказ от традиционных установлений. Новая конституция разрешает использование в литургии национальных языков вместо непонятного массам латинского, национальной музыки, особенно в странах миссионерской деятельности. В ряде стран уже осуществлен перевод мессы на национальные языки. По сообщению итальянского журнала "Missioni", издаиваемого орденом иезуитов, литургия в Европе ведется на 29 языках (причем, в Италии - на 4: итальянском, французском, не-

²⁰ "Pilot", 18.VII.1964.

²¹ "La Documentation catholique", N 1 456, col. 1 702

²² "Der Spiegel", 1966, N 5, S. 55.

²³ 16 июля 1054 г. представители папы Льва X во время торжественного богослужения в соборе св. Софии в Константинополе положили на алтарь буллу об отлучении константинопольского патриарха. Через 7 дней патриарх, в свою очередь, отлучил папу римского.

мецком, словенском), в Азии - на 84, в Африке - на 117 (в Западной Африке - на 69, в Кении - на 11, в Гане - на 7, в Замбии - на 6, в Конго - на 10 языках). На 31-м итальянском конгрессе эсперантистов богослужение проводилось на языке эсперанто²⁴ . Однако это не следует понимать как полный отказ католической церкви от латинского языка. Он сохраняется как основной язык литургии, речь идет лишь о замене его в части мессы национальными языками по решению епископата отдельных стран.

На соборе также ставился вопрос о целибате (безбрачии духовенства). Некоторые соборные отцы считают разумным отказаться от целибата (санкционированного Латеранским собором 1139 г.), поскольку это затрудняет пополнение рядов духовенства, а католической церкви, по ее подсчетам, не хватает 200 тыс. священнослужителей. Несмотря на призыв папы Павла VI избегать публичного обсуждения проблемы целибата, среди участников собора распространялся опубликованный впоследствии в печати текст речи бразильского епископа Пауля Коопа. Суть его речи сводилась к следующему: "Либо священники будут женатыми, либо наступит конец церкви". Кооп считает необходимым как можно скорее открыть доступ в состав церковнослужителей женатым людям, учитывая, что католическая церковь деградирует во всем мире вообще, а в Латинской Америке - особенно, и лишь очень немногие из молодых холостяков проявляют желание стать священниками²⁵ . Сторонники отмены целибата ссылались на восточные и протестантские церкви, опыт которых свидетельствует, по их мнению, о том, что можно быть одновременно супругом и хорошим священником. Кроме того, лучше иметь женатых священников, чем констатировать аморальное поведение неженатых пастырей. Сторонники же сохранения целибата утверждали, что если женатый священник будет иметь одного ребенка, о нем будут говорить, что он не соблюдает супружеской морали, если же у него будет 12 детей, ему некогда будет заниматься своими прихожанами²⁶ . На соборе было принято компромиссное решение, позволяющее женатым мужчинам занимать должность дьякона.

Бельгийский кардинал Суэненс внес в ходе заседаний предложение об установлении предельного возраста для службы епископов, руководствуясь тем соображением, что жизнь идет быстрыми темпами, ежедневно возникают новые проблемы, епископы должны быть всегда бдительны и способны преодолевать новые трудности, а это требует молодости духа и тела. Заметим, что предельный возраст, который предлагал установить Суэненс, - 75 лет. Но соборные отцы даже не стали обсуждать это предложение, формально потому, что установление предельного возраста противоречило бы традиции, а практически и потому, что многие из них, если не большинство, были людьми преклонного возраста²⁷ . Церковная статистика сообщает, что за время работы собора умерли 242 его участника (в том числе 12 кардиналов), в основном в связи с глубокой старостью. Предложение Суэненса было продиктовано желанием омолодить состав священнослужителей, особенно католической верхушки, чтобы тем самым облегчить задачу модернизации церкви.

По решению собора при папе римском создается синод епископов, часть членов которого будет избрана на 53 национальных конференциях епископов. Первое заседание синода назначено на 1967 год. Этот орган будет носить совещательный характер. Однако его создание свидетельствует о стремлении католической иерархии усилить свою роль в управлении всей церковью и о некотором ограничении власти римской курии.

²⁴ "Missioni", 1966, N 2, p. 51.

²⁵ "L'Unita", 13.X.1965.

²⁶ "Le Monde", 5.X.1965.

²⁷ Среди присутствовавших на соборе французских епископов пятеро были моложе 50 лет, 55 - в возрасте 60 - 80 лет и 10 - свыше 80 лет.

Собор изменил также статут конгрегации Священной канцелярии, утвержденной лапой Павлом III в 1542 году. В течение четырех столетий Священная канцелярия была главным органом борьбы церкви против ереси. Ныне она является центром самого непримиримого консерватизма, оказывающего яростное сопротивление вынужденному курсу на обновление церкви. Собор заменил название этой организации - теперь она называется Конгрегацией по вопросам вероучения. Ей предстоит заниматься вопросами, касающимися доктрины и традиций. Эту конгрегацию возглавляет, как и до ее переименования, кардинал Оттавиани, что свидетельствует об изменении формы, но не содержания ее деятельности. Принятые собором решения о церковных реформах - это лишь попытки укрепить церковный аппарат и приспособить его к современной жизни.

Однако главное в деятельности собора не церковные реформы, не обсуждение проблем, связанных с современной экономической и политической жизнью. Католический деятель Ф. Утар писал, что ныне недостаточно проведения преобразований лишь в области культа: "В наши дни, когда человечество находится в состоянии кардинальной эволюции, преобразующей его отношения с природой и меняющей его социальные и культурные связи, и когда оно задается вопросом относительно своего будущего, христианам есть что делать, помимо того, чтобы менять место у алтаря в церквах"²⁸ . Точка зрения Утара характерна для всех сторонников "обновления" католицизма, которые считают, что в наши дни главным для церкви является усиление внимания к социальным проблемам. Именно это и должно решить вопрос о массовой базе церкви, которая все более расшатывается. Не случайно поэтому социальная проблематика занимает все большее место в документах римских пап, в пастырских посланиях католических иерархов. В последние годы были опубликованы энциклики "Матер эт магистра" (1961), "Пацем ин террис" (1963 г.), определяющие позиции церкви по отношению к наиболее важным проблемам современности: войне и миру, колониализму, социальной справедливости и т. д. В этих папских документах был изложен новый курс церкви, курс на приспособление к современности, на вживание в мир, в котором произошли огромные социально- экономические изменения, накладывающие свой отпечаток на духовную жизнь современного человека²⁹ . После смерти папы Иоанна XXIII "традиционалисты" в руководстве католической церкви пытались помешать осуществлению этой линии и вернуть наиболее реакционные и консервативные порядки, процветавшие в Ватикане в период понтификата предыдущего папы, Пия XII. Римской курии удается тормозить, замедлять процесс обновления. Но в мире продолжают с нарастающей силой действовать те объективные и субъективные факторы, которые заставили в свое время папу Иоанна XXIII и его сторонников в какой-то степени пересмотреть политику церкви с целью вывести последнюю из той изоляции, в которой она оказалась в результате своей откровенно ретроградной позиции по отношению к социально-политическим движениям народных масс.

На соборе много говорилось о том, что церковь потеряла рабочий класс. Еще в 1925 г. папа Пий XI сказал аббату, ныне кардиналу, Кардийну, основателю организации "Рабочая христианская молодежь": "Самым страшным потрясением XX века является тот факт, что церковь, по существу, потеряла рабочий класс"³⁰ . Руководители католической церкви прилагают все усилия к тому, чтобы убедить рабочих, что церкви якобы близки их интересы. В феврале 1966 г. папа Павел VI посетил строительство одного дома на окраине Рима, химическую фабрику. Он также беседовал с рабочими коммунального хозяйства Рима" Выступая

²⁸ F. Houtart. L'Eglise et le monde. Paris. 1964, p. 178.

²⁹ См. М. М. Шейнман. Понтификат Иоанна XXIII. "Вопросы истории", 1965, N 2.

³⁰ Цит. по: Жан Клод Пулэн. Церковь и рабочий класс. М. 1962, стр. 96.

перед рабочими-строителями, папа сетовал на то, что "рабочий не обращает больше взоры к вере, к церкви. Можно даже оказать, что он как-то от этого отошел. Рабочий чувствует, что все это далеко от него, все это чужое, если не прямо враждебное". "Раз вы не идете ко мне, - продолжал папа, - я сам иду к вам, поскольку вы являетесь представителями огромной массы трудящихся. Я пришел, чтобы убедить вас в том, что церковь близка вам. Мы вас понимаем, мы вас любим, мы - ваши друзья. Зачем сомневаться в этом? Мы здесь для того, чтобы служить вам, чтобы удовлетворить ваши нужды, а также для того, чтобы простить вам вашу некоторую невоздержанность. Ничто не отделяет меня от вас. Более того, я чувствую к вам большую симпатию и любовь"³¹ . Папа не остановился на причинах отхода рабочих от церкви, сославшись на недостаток времени. Однако не подлежит сомнению, что ослабление влияния католической церкви на трудящиеся массы в первую очередь объясняется ростом их классового самосознания, усиливающимся процессом полевения трудящихся-католиков, растущим недовольством верующих позицией церкви в социальных вопросах и ее призывами к смирению перед социальной несправедливостью, попытками церковников расколоть рабочий класс по религиозному признаку. По этому вопросу - о причинах отхода рабочих от религии - выступили накануне третьей сессии собора 15 французских священников-рабочих. В опубликованном в печати письме епископам Франции они писали: "Народ видит, что церковь всегда проповедовала покорность и осуждала мятеж, способствуя тем самым дальнейшей эксплуатации одного класса другим. И вообще рабочий судит о церкви более по ее делам, чем по ее словам. Церковь не может не казаться ему чуждым миром, в котором он не находит того главного, к чему он стремится"³² .

На соборе ряд католических иерархов выступил с призывом пересмотреть позиции церкви в социальных вопросах. Смысл этих выступлений сводился к тому, что церковь должна внешне так изменить свою политику, чтобы впредь не ассоциироваться в глазах рабочих с эксплуататорскими классами. Не случайно поэтому в решениях собора подчеркивается, что церковь не связана с какой-либо социально-экономической системой. Это заявление преследует далеко идущую цель: подчеркнуть сугубо религиозный подход церкви к земным проблемам, доказать ее независимость от правящих кругов капиталистических стран. Учитывая рост антикапиталистических настроений трудящихся, идеологи католицизма не считают полезным для церкви открыто поддерживать капиталистическую систему. Заглядывая в будущее и чувствуя, что оно не за капитализмом, что последний себя дискредитировал, церковь не желает связывать себя формально с судьбой капитализма. Поэтому на словах она пытается отмежеваться от капитализма, но на деле продолжает оставаться одной из его важнейших идеологических опор. Католицизм по- прежнему отстаивает и освящает капиталистическую частную собственность. Ватикан является крупнейшим в мире капиталистом и землевладельцем и тесно связан своими интересами с капитализмом - с банками, финансовыми обществами, монополиями. Учитывая растущую непопулярность капитализма, идеологи католицизма используют более тонкие и изощренные формы его апологетики, изображая современный капитализм как "народный".

В некоторых выступлениях на соборе говорилось о тяжелом положении рабочих. Так, кардинал Кардийн отмечал, что большая часть рабочих, особенно в странах "третьего мира", живет в нищете, не имеет возможности получить профессиональную подготовку, не имеет гарантированного социального обеспечения, - "в этом заключается великий грех современного мира перед человеком и богом". Свою речь кардинал за-

³¹ "L'Osservatore Romano", 11.II.1966.

³² "Rinascita", 1965, N 2, p. 18.

кончил призывами к совести капиталистов: "Пусть церковь поддержит требования рабочих "третьего мира". Пусть она напомнит хозяевам об их ответственности перед богом"³³ . Все предложения собора об улучшении положения трудящихся должны быть реализованы в рамках капитализма, при сохранении частной собственности. В утвержденном собором документе - конституции "Церковь в современном мире" - говорится о необходимости ослаблять и ликвидировать социально-экономическое неравенство. Конституция провозглашает вознаграждение за труд, которое должно обеспечить материальную, социальную и культурную жизнь трудящихся. Однако здесь же делается оговорка, что необходимо учитывать и производительность труда каждого работника, положение предприятия и интересы общего блага, а это позволяет капиталисту урезывать зарплату рабочим, когда он сочтет это целесообразным. В конституции выдвигается требование допустить каждого работника к активному участию в управлении предприятием и в его прибылях. Это яркий пример того, как церковь подхватывает популярный в массах лозунг, чтобы предстать перед ними в качестве поборника социального прогресса. Собор не мог игнорировать массовое движение рабочих за участие в управлении предприятиями, но высказался об этом лишь в самой общей форме, связав свою концепцию участия рабочих в управлении предприятиями с идеей классового сотрудничества и направив ее тем самым на укрепление капиталистических производственных отношений. Впервые в истории церкви в рассматриваемой конституции признано право рабочих на забастовку: "Забастовка при нынешних условиях может оказаться необходимой для защиты прав, но она должна всегда рассматриваться как крайнее средство". Известно, что Ватикан категорически запрещал католикам участвовать в забастовках. Но папский запрет трудно было провести в жизнь. Рабочие- католики участвовали в забастовочном движении. Епископы в отдельных странах высказывали свое сочувствие бастующим, например, во Франции во время забастовки шахтеров весной 1963 года. Собору пришлось пересмотреть позицию церкви в этом вопросе. Но и после признания собором права рабочих на забастовку папа Павел VI в выступлении перед строителями в феврале 1966 г. убеждал их не принимать участия в стачечной борьбе, ратуя за классовое сотрудничество.

На соборе обсуждался также вопрос об активизации деятельности церкви среди рабочих. 13 ноября 1965 г. собор одобрил решение французского епископата от 25 октября 1965 г. о восстановлении института священников-рабочих. Шесть лет тому назад, в 1959 г., Ватикан предложил епископам Франции прекратить эксперимент со священниками- рабочими, посланными на заводы и фабрики с целью евангелизации рабочих, так как он оказался опасным для самой церкви: священники-рабочие, попав в пролетарскую среду, подверглись ее влиянию, и некоторые из них примкнули к классовой борьбе, участвовали в политических демонстрациях, вели активную работу в профсоюзах. По приказу Ватикана священники-рабочие были отозваны с предприятий. Однако часть из них, в том числе и авторы упомянутого выше письма, не подчинялась этому распоряжению. Священники-рабочие во Франции будут отныне называться "священники в труде". Над ними устанавливается более строгий контроль, им разрешено вступать в профсоюзы, но запрещено занимать в них какие-либо посты. Этот эксперимент по решению французского епископата будет продолжаться три года. Цель его - уменьшить пропасть, отделяющую церковь от рабочего класса, усилить религиозную пропаганду непосредственно на предприятиях.

На соборе вносились предложения о создании специальных организаций, которые занимались бы вопросами осуществления социальной

³³ "La Civilta Cattolica", 1966, Vol. I, N 2, p. 182.

доктрины церкви на практике, например, "Секретариата социальной справедливости". Католическая церковь стремится убедить трудящихся, что она выступает как рьяный поборник социальной справедливости. Она пытается наверстать упущенное и ликвидировать сложившееся отставание в социальных вопросах, которое отталкивает от нее паству. Индийский епископ Суза говорил на соборе о том, что церковь всегда поздно реагировала на те процессы, которые происходили в мире. Так, после выхода в свет "Манифеста Коммунистической партии" церкви понадобилось более 40 лет для того, чтобы издать первую социальную энциклику, "Рерум новарум", в которой была изложена социальная программа церкви³⁴ . Как известно, эта энциклика противопоставлялась Ватиканом марксизму. Социальную программу, принятую XXI Вселенским собором и фактически сводящуюся к буржуазному реформизму, идеологи католицизма также противопоставляют социальной программе "атеистического марксизма".

"Традиционалисты" пытались превратить собор в антикоммунистический форум и добивались того, чтобы собор принял антикоммунистическую декларацию. Сторонники осужденного жизнью политического курса папы Пия XII требовали усиления борьбы с коммунизмом посредством традиционных методов, которые церковь использовала в прошлом, - анафем, проклятий, церковных осуждений и т. д. В период подготовки собора несколько сот епископов потребовали рассмотрения на соборе проблемы коммунизма. В конце второй сессии 200 епископов обратились к папе с предложением поставить на обсуждение третьей сессии специальную схему о коммунизме. 473 священника якобы от имени более чем 58 тыс. католических священников США обратились с открытым письмом к американским епископам, присутствовавшим на соборе, требуя от собора заявления об осуждении коммунизма. Антикоммунистические выступления на соборе облекались в форму осуждения атеизма, атеистического материализма. Итальянский епископ Барбиери утверждал, что "научный и практический атеизм сам по себе и по своим последствиям в нравственном и духовном плане хуже, чем атомная бомба"³⁵ . Американский епископ Елко обрушился на атеизм, который якобы разрушает существующий социальный порядок. "Нужно, - заявил он, - осудить атеистический материализм. Если собор этого не сделает, нас осудят будущие поколения за малодушие"³⁶ . "Теперь наиболее опасная и наиболее ядовитая форма, в которой воплощается и действует атеизм, - это коммунизм"³⁷ , - писали 450 епископов в письме собору, добиваясь принятия антикоммунистической поправки к схеме N 13. Некоторые соборные отцы дважды ставили свои подписи под этим документом, чтобы тем самым увеличить количество подписей. После 19-го параграфа схемы, в котором трактуется вопрос об атеизме, предлагалось включить новый параграф - о коммунизме. Проблема коммунизма должна была рассматриваться в том же духе, как это было сделано папой Пием XI в антикоммунистической энциклике "Дивини редемпторис" (1937 г.). Авторы письма заявляют, что нужно рассеять всякие мысли относительно возможности соглашения между христианами и коммунистами, а умолчание о коммунизме может быть расценено верующими как скрытое аннулирование всего того, что говорили и писали о коммунизме последние папы, что значилась в документах Священной канцелярии.

Однако католических иерархов, добивающихся включения в схему N 13 специального пункта об осуждении коммунизма, постигло разоча-

³⁴ "La Civilta Caltolica", 1965, Vol. IV, N 23, p. 484.

³⁵ "La Documentation catholique", 1964, N 1437, p. 406.

³⁶ "L'Osservatore Romano", 27 - 28.IX.1965.

³⁷ "La Civilta Cattolica", 1965, Vol. IV, N 23, p. 401

рование: собор не предал коммунизм анафеме. Многие соборные отцы признали предлагаемые "традиционалистами" формы борьбы с коммунизмом устаревшими и мешающими сегодняшней борьбе церкви за усиление своего влияния на массы. "Обновленцы" отнюдь не отказываются от борьбы против коммунизма, они считают необходимым активизировать эту борьбу, но изменить ее формы, В Ватикане был даже создан в 1964 г. секретариат по делам неверующих, задачи которого заключаются в том, чтобы разработать новые методы борьбы с атеизмом. Руководитель этого секретариата венский архиепископ кардинал Кениг в своем выступлении на соборе говорил, что теперь необходимо использовать такие средства борьбы против атеизма, как интенсивное сотрудничество с другими христианскими церквами, выступления в защиту социальной справедливости, борьба против невежества в религиозных вопросах³⁸ . Но ход работы собора показывает, что клерикальный антикоммунизм в его наиболее грубых формах не принадлежит только прошлому, что он живуч и руководители католической церкви продолжают выступать в духе грубого антикоммунизма. Характерно, что после собора Ватикан не счел нужным отменить декреты 1949 - 1959 гг. об отлучении коммунистов от церкви. В связи с 75-й годовщиной опубликования энциклики "Рерум новарум" папа Павел VI вновь выступил против марксистского атеизма, характеризуя его как причину всех зол.

На соборе ясно определилось размежевание "обновленцев" и "традиционалистов" по вопросу о войне и мире. В энциклике "Пацем ин террис" папа Иоанн XXIII призывал к мирному сосуществованию государств, к ядерному разоружению, к прекращению гонки вооружений. Иоанн XXIII и его сторонники выступили против ориентации католицизма на поддержку политики агрессии, чтобы не отталкивать от церкви людей, заинтересованных в предотвращении новой войны. Еще на первой сессии Вселенского собора папа Иоанн XXIII подчеркивал необходимость содействовать установлению новой атмосферы в международных отношениях и устранению всех конфликтов, прежде всего войны, этого "бича народов"³⁹ . Ряд соборных отцов, например, кардиналы Льенар, Фельтен (Франция), Леже (Канада), Альфринк (Нидерланды), Дюваль (Алжир) и другие, выступил за осуждение атомной войны. Критикуя точку зрения поборников ядерной войны, патриарх Антиохии Максимос IV сказал: "Угроза уничтожения нависла над человечеством. Речь идет о ядерном оружии. Зачастую говорят о справедливой войне, но какие мотивы могли бы морально оправдать разрушения, равноценные мировому катаклизму! Дозволительно ли уничтожить цивилизацию и целые народы под предлогом их защиты?"⁴⁰ . Однако линия папы Иоанна XXIII встретила сопротивление части церковных иерархов, особенно представителей католицизма США, которые выступили против осуждения атомной войны. Они оправдывали применение ядерного оружия, если оно используется в так называемой оборонительной войне. Сторонники этой концепции доказывали, что нужно проводить различие между контролируемым и неконтролируемым ядерным оружием. Подобную точку зрения высказал, например, американский епископ Хэннен. Он заявил: "В настоящее время имеется оружие с радиусом действия от 1,3 до 2,5 мили и разрушительной силой в 40 тонн ТНТ. Это оружие было создано для того, чтобы разрушать определенные военные объекты, но избежать при этом огромных разрушений, вызываемых ядерными взрывами большой мощности"⁴¹ . Однако хорошо известно, что практически весьма затруднительно разграничить в условиях ядерной войны гражданские объекты и военные. По Хэннену, забота о граж-

³⁸ "Le Monde", 29.X.1965.

³⁹ "L'Osservatore Romano", 12.X.1962.

⁴⁰ "L'Osservatore Romano", 11.XI.1964.

⁴¹ "La Documentation catholique". 1964, N 1438, col. 1601.

данском населении сводится к тому, чтобы убедить его, что контролируемое атомное оружие не опасно для мирных жителей. Против осуждения ядерного оружия также выступал архиепископ Ливерпуля Бек. Он говорил: "Вполне возможно, что в ходе справедливой освободительной войны возникнут законные причины для использования ядерного оружия, даже самого мощного. Например, в случае нападения при помощи баллистических ракет или спутника. Тогда это явится актом законной защиты и в соответствующих условиях может привести к применению более мощного оружия. Но если, как я думаю, могут быть законные причины для использования ядерного оружия, собор не должен осуждать обладание им и использование этого оружия как факт, недопустимый в любом случае"⁴² . Речи епископов Хэннена и Бека больше напоминали речи представителей генеральных штабов империалистических держав, чем выступления духовных пастырей. Имели место на соборе и призывы под флагом миролюбия к войне против социалистических стран. Именно в таком духе выступал кардинал Оттавиани, назвавший себя противником войны. Однако он призывал к борьбе против социалистических стран, которые являются, по его мнению, первопричиной войн⁴³ . Кардинал Оттавиани осудил также справедливые, национально- освободительные войны как партизанские, фальсифицировав при этом их характер и цели. Католические иерархи США вкупе со многими руководящими деятелями католической церкви в других странах делали все, чтобы не допустить утверждения собором раздела схемы N 13 о войне и мире. Они распространяли на соборе документы, в которых призывали голосовать против этого раздела. При окончательном голосовании на соборе именно этот раздел схемы получил наибольшее число голосов против - 480. Собор включил в схему пункт о праве на оборону и использование атомного оружия в оборонительной войне. Параграф о гонке вооружений был изменен таким образом, чтобы в нем не упоминались Соединенные Штаты Америки, чего очень опасались католические иерархи США. Вместе с тем собор осудил ядерную войну, хотя принятая по настоянию американских епископов поправка в целом, конечно, ослабляет значение этого документа.

Говоря о борьбе "традиционалистов" и "обновленцев" на соборе, следует вместе с тем иметь в виду, что это деление весьма условно. Если по некоторым теологическим, церковным вопросам ряд участников собора выступал как "обновленцы", то по социально- политическим вопросам они подчас стояли на позициях "традиционализма". Так, например, американские епископы, рьяно защищающие атомную войну, выступали как "обновленцы" при обсуждении схемы о религиозной свободе - они учитывали наличие протестантского большинства в США. Западногерманские епископы также выступали на соборе как "обновленцы" по многим, в частности по церковным, вопросам. Однако их "обновленческая" позиция сочетается с поддержкой западногерманского реваншизма и освящением агрессивной политики правящих кругов Бонна. XXI Вселенский собор показал, что католицизм не монолитен, что внутри католической церкви развертывается борьба различных течений по вопросу о дальнейшем курсе церкви. Это наложило свой отпечаток и на принятые собором документы, которые носят компромиссный характер. Так, например, собор отказался осудить коммунизм. Однако по настоянию "традиционалистского" меньшинства в конституцию "Церковь в современном мире" была включена ссылка на антикоммунистические документы Ватикана, в том числе и на антикоммунистическую энциклику паны Пия XI "Дивини редемпторис". Внесенные по настоянию американских епископов поправки по вопросу об отношении церкви

⁴² Ibid.

⁴³ "L'Osservatore Romano", 7 - 8.X.1965.

к войне и миру также свидетельствуют об известном компромиссе. Характерно, что руководящие круги Ватикана пытались доказать, что католическая церковь едина, что в ней нет никаких разногласий, никаких противоборствующих групп. Однако изучение материалов собора убеждает в том, что утверждение нового курса католической церкви происходит в упорной борьбе с "традиционалистами". Последние не могут примириться с тем, что необходимо изменить отношение к другим религиям, протянуть руку людям, которых церковь ранее считала еретиками, примириться с теми взглядами, за которые раньше преследовала инквизиция. "Традиционалистов" не устраивает также и то, что церковь вынуждена теперь покончить с замкнутостью, активизировать деятельность мирян в церкви, пересмотреть свою линию в отношении социально-политических проблем современности. Выступая против обновления церкви, сторонники традиционалистского курса отстаивают неизменность, нерушимость основных устоев. Но все дело в том, что и "обновленцы" не посягают на устои церкви. Наоборот, путем реформ, определенных уступок они стремятся укрепить фундамент церкви, вернуть ей жизнеспособность в условиях XX века - века торжества коммунизма и завоевания космоса. Все реформы, предлагаемые "обновленцами", имеют лишь одну цель: укрепить религию, придать католической церкви большую гибкость, выработать более утонченные способы воздействия на современного человека. Но само "обновление" имеет определенные границы, диктуемые интересами церкви. Некоторые из реформаторов хотели бы ограничить "обновление" лишь модернизацией средств религиозной пропаганды, не внося существенных изменений в политику церкви. Однако объективные обстоятельства вынуждают церковь более основательно пересмотреть свою политику, в частности по тем вопросам, которые больше всего затрагивают интересы верующих, - вопросам социальной справедливости, борьбы рабочего класса за улучшение своего материального положения, вопросам войны и мира, колониализма и т. д.

XXI Вселенский собор открыл новый период в истории католической церкви - период ее "обновления". С его решениями церковники связывают большие надежды на укрепление церкви. Но эти надежды тщетны, так как "новый", или "обновленный", католицизм означает лишь приспособление, но никак не изменение идеологии католицизма. Новые явления в современном католицизме не меняют его реакционный характер как религиозной идеологии. Социальная программа современного католицизма, изложенная в решениях XXI Вселенского собора, отнюдь не изменяет и его позиции в отношении капитализма, чьи интересы он продолжает отстаивать, хотя в более замаскированных формах.