Нет сомнений, что С. Ф. Алмазов и П. Я. Питерский, написавшие книгу "Праздники православной церкви" (М. 1962. 255 стр.), стремились дать атеистам полезный справочник, объясняющий суть самых заметных проявлений христианской обрядности - празднеств и постов.

Не собираясь оценивать книгу в целом, мы считаем необходимым обратить внимание на ошибки, имеющиеся в ней. Так, на стр. 214 авторы без оговорок пишут о войне Константина "с Византией. В действительности Константин никогда не воевал и не мог воевать с Византией. В ходе борьбы с Лицинием ему, правда, пришлось осаждать город Византии, но это совсем не одно и то же. В книге повторено без всяких пояснений и традиционное церковное предание о Миланском эдикте о веротерпимости (стр. 160), который якобы допустил в Римской империи христианство в качестве равноправной религии, но скорее всего вовсе не существовал. Нет никаких данных о том, что Миры Ликийские в VIII в. "достигли наивысшего экономического расцвета" (стр. 148). На стр. 217 идет речь о победе императора Мануила I над мусульманами 1 августа 1164 г., тогда как известно, что после заключения Византией мира с сельджуками в 1161 г. военные действия между ними долго не возобновлялись, а в 1164 г. Мануил воевал в Венгрии. В книге искажаются имена позднеримских и византийских авторов: Феликс Мануций (стр. 221) вместо Минуция, Филосторий (стр. 146) вместо Филосторгия, Феодорит Кипрский (стр. 198) вместо Киррского и т. д. Пелопоннесский город Патры (стр. 144) перемещен авторами в Малую Азию (видимо, они имели в виду город Патару). На стр. 51 титул императора превратился в имя собственное, и таким образом возник Цезарь Юлиан.

В книге есть формулировки, приводящие к неточному изображению исторических явлений и фактов. Например, на стр. 140 указано, что "процесс образования удельных княжеств привел к раздроблению централизованного государства" на Руси. Здесь явно смещены утвердившиеся в нашей историографии представления о Древнерусском государстве, распавшемся на отдельные княжества, и о Русском централизованном государстве, которое возникло в результате преодоления феодальной раздробленности. Авторы пишут далее, что "царский указ 1607 г. запретил переход крепостных от одного помещика к другому, а переходившие самовольно объявлялись беглыми, их разрешалось ловить и возвращать старому хозяину" (стр. 153). В действительности переход крепостных от одного владельца к другому был запрещен в России раньше, еще в начале 90-х годов XVI в., а Уложение 7 марта 1607 г. только подтверждало это запрещение и усиливало меры по сыску беглых крепостных. Об Александре Невском в книге говорится, что он "умело сдерживал натиск Золотой Орды на юго-восточных русских границах" (стр. 171). Непонятно, как это могло происходить в условиях, когда Русь находилась под властью Золотой Орды, и сам Александр Невский получил в 1252 г. от золотоордынского хана ярлык на великое княжение. Вызывает удивление, что авторы допускают ошибки в отношении исторических достопримечательностей Московского Кремля. Так, они считают, что Успенский собор является "усыпальницей многих русских князей и царей, а также членов их семей" (стр. 109). Для установления истины не надо прибегать к специальной литературе. Достаточно взять любой путеводитель по Кремлю, чтобы убедиться в допускаемой авторами ошибке. Местом погребения великих князей и царей служил Архангельский собор, а в Успенском находятся гробницы московских митрополитов и патриархов.

Особенно досадно, что в книге допущены ошибки в тех случаях, когда речь идет об истории религии и церкви. Путано изложена на стр. 24 - 25 вавилонская мифоло-

гия. Зачисленный в средневавилонскую троицу Син считался богом Ура, одного из самых южных шумерских городов. Вообще все перечисленные здесь вавилонские троицы - это произвольно соединенные авторами божества Двуречья (нельзя, например, помещать Иштар в одну группу богов, а Таммуза в другую: их почитание было тесно переплетено). Немало места уделено в книге христианской троице, но изложен этот вопрос неточно. Неверно, что в евангелиях "появляется в зачаточной форме учение о едином боге в трех лицах, учение об ипостасях" (стр. 25), там лишь упоминаются (раздельно) три лица будущей троицы. Неверно и то, что "библейский бог" на Никейском соборе 325 г. "был объявлен первым лицом святой троицы" (там же); в решениях этого церковного собора говорилось только о соотношении бога-отца и бога-сына. Учение же о троице и об ипостасях оформилось к третьей четверти IV в, как результат усилий каппадокийской богословской школы. Кстати сказать, на формирование этого учения оказали влияние не индийские и шумерские мифы, а неоплатонические представления об ипостасях и троичности божества.

Неправильно излагается и сущность арианских споров. Арий был богословом начала IV, а не III в., он действовал в условиях уже победившего христианства и не считал, как полагают авторы, что бог-сын "подобосущен" богу-отцу (стр. 26). Понятие о подобосущии появилось в результате деятельности одной из промежуточных групп, стоявших между арианами, отрицавшими подобие бога-отца и бога-сына, и последовательными никейцами, признававшими их тождество по сущности. Несмотря на то, что в книге немало места заняла критика христианского мифа о троице и в том числе о боге-отце Саваофе, а также легенды об Иосифе, являвшемся якобы "обручником" богородицы, на стр. 139 авторы объявляют вдруг Иосифа богоотцом. На стр. 63 и далее, излагая вопрос о происхождении обряда крещения, авторы говорят о всевозможных аналогиях, кроме самой важной, действительно генетически близкой, - кумранских сектантах, эссенах, у которых этот обычай и был заимствован христианами. Агиографию - вид церковной литературы, содержавшей описание жизни лиц, объявленных церковью святыми, авторы превратили в некую ареографию (стр. 123), агиографов - составителей житий святых - в ареографов (там же).

Можно лишь пожалеть, что в справочном издании, каким является книга С. Ф. Алмазова и П. Я. Питерского, есть ошибки, подобные приведенным выше. Авторы, видимо, забыли, что любая неточность в полемической антирелигиозной работе может быть использована церковниками для дискредитации научно-атеистической литературы в целом.