ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ КОД: СИМВОЛЫ РОЖДЕНИЯ ВСЕЛЕННОЙ

Актуальные публикации по вопросам развития религий.

NEW РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

Все свежие публикации

Меню для авторов

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ: экспорт материалов
Скачать бесплатно! Научная работа на тему ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ КОД: СИМВОЛЫ РОЖДЕНИЯ ВСЕЛЕННОЙ. Аудитория: ученые, педагоги, деятели науки, работники образования, студенты (18-50). Minsk, Belarus. Research paper. Agreement.

Полезные ссылки

BIBLIOTEKA.BY Крутые видео из Беларуси HIT.BY - сенсации KAHANNE.COM Футбольная биржа FUT.BY Инстаграм Беларуси
Система Orphus

58 за 24 часа
Автор(ы): • Публикатор: • Источник:


Все известные науке культуры древнего мира опирались в своей организации на определённые принципы, среди которых первостепенная роль принадлежала мировоззренческим принципам высшего порядка. Они нашли своё отражение в мифорелигиозных символах, которые выполняли в традиционном обществе организующую, конструктивно-созидательную и смыслообразующую функции, тем самым прямо или косвенно влияя на мышление и способ действия людей, на их образ жизни и историческую динамику культуры в целом. В глубокой древности религия не была лишь индивидуальным созерцатетьно-мистическим отношением к окружающей человека природной, социальной и воображаемой действительности. Это качество она приобрела на развитых ступенях своей эволюции. Религия была прежде всего социокультурной программой, сердцевиной духовной сферы, которая надстраивалась над природной основой человека. Вместе с тем, следует иметь в виду, что в основе любой религии лежит трансперсональный опыт её основателя и его последователей. В этом плане весьма важной представляется мысль, высказанная Е. А. Торчиновым: религия - это целостный комплекс идей, верований, доктрин, элементов культа, ритуала и иных форм практики, базирующийся на трансперсональном переживании того или иного типа и предполагающий установку на воспроизведение этого базового переживания [1].

 

 

Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ в рамках научно-исследовательского проекта РГНФ "Эволюция мировоззренческих структур" (на материалах Нартского эпоса), проект N09 - 03 - 37314а/Ю.

 
стр. 39

 

Единообразный в различных религиозных культурах трансперсональный опыт практически оформляется в теологическом коде, который, в свою очередь, представлен на двух уровнях: на уровне чувственно-эмпирическом и на абстрактно всеобщем уровне надындивидуального сознания. На первом уровне действует перинатальный тип кода, фиксирующий глубинные переживания, архетипические образы и мифы; на втором - трансперсональный код, где базовыми являются трансперсональные переживания и психотехническая деятельность, а ритуальная практика, культы и доктрины, имеющие дело с абстрактными, обобщёнными образами и символами, в значительной степени представляют результат их перекодирования. В таких религиях как иудаизм, христианство и ислам доктринальный, идеологический элемент постепенно стал играть первостепенную роль, так что мифическая система была низвергнута, а мифическое чувство было вынуждено удовлетворяться вторичной мифологией, либо "умирать" в высотах абстрактно- всеобщего, где царили оторванные от жизненной конкретики универсальные принципы. В индуизме, буддизме, даосизме, напротив, сплав мифического ритуала и доктринальных положений успешно решал задачу освоения динамической реальности как абстрактно-логическим, так и интуитивно-мистическим путём и кроме того способствовал формированию нового понимания организации духовного пространства и роли отдельных сил и энергий в обустройстве Вселенной. Это так называемые религии "чистого опыта", так как для них характерна установка на регулярное воспроизведение трансперсонального опыта посредством занятий психотехникой [1].

 

В данной работе, мы попытаемся проанализировать основополагающие символы одной из древнейших религиозных культур Северного Кавказа, которая своими корнями уходит во времена ранней индоевропейской духовности. Речь идёт об осетинской традиционной религии и о том, какое значение имеют в ней главные её символы - жертвоприношение, свет и три пирога. Все эти символы сохранили связь с первичной мифологией и с непосредственным религиозным опытом, мистическим чувством единения и гармонии человека с бесконечными теофаниями единого в феноменальном мире.

 

Известно, что ведущую роль в понимании устройства мироздания играла идея происхождения, которая осмысливатась уже на заре человечества, когда мифическим сознанием ставились вопросы о том, каким был мир в самом начале, что является при-

 
стр. 40

 

чиной зарождения вселенной, какова роль человека в поддержании миропорядка и насколько далеко простирается организованное пространство. Вот как, к примеру, говорится о начале мира в Нартском эпосе, Айтарея упанишаде и в Вишну-пуранах:

 

"...Раджы, мæанг дуне, дам, уыди фынæй, æмыр æмзе саудадынг" (Вначале призрачный мир был спящим, беззвучным и мрачным) [2. С. 14]1.

 

"Поистине, это было вначале одним Атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он подумал: "Теперь я создам миры" [3].

 

"Не существовало ни дня, ни ночи, ни неба, ни земли, ни тьмы, ни света и ничего иного, постижимого слухом и прочими органами чувств, сознания и прочего, а была тогда единая (триада) - предматерия, Брахма и дух-пуме" [4].

 

Тождественные в ряде идей учения могли возникнуть в рамках единой древней культуры или появиться примерно в одно и то же время в родственных по духу культурах. Высокая степень сходства сюжетных линий, представляющих акт зарождения мира, может быть так же объяснена единством трансперсонального опыта древних шаманов, харизматических лидеров, создателей этих учений. Здесь было бы уместно предположить наличие связи между уже сложившимся довольно зрелым культом и более ранними шаманскими ритуалами инициации, содержанием которых было созерцание расчлененного тела. Мистические идеи о едином источнике происхождения мира, подчёркивающие первостепенную роль жертвоприношения в этом процессе, рождались, скорее всего, в сфере трансперсонального опыта и вместе с психотехническими приёмами затем распространялись среди других народов.

 

Индоевропейский космогонический миф утверждает человека повсеместно в качестве устроителя мира. Образы богов и людей идентичны, и к тому же люди считают богов своими мифическими предками и идеальными образцами, так что "космический первопредок" помещается архаическим сознанием в центре событий. В "Ригведе" это Пуруша, в "Эдде" его называют Имиром, в Нартском эпосе это - Хуыцау. Они создали Вселенную посредством жертвоприношения и, таким образом, стали "отцами всех существ". (В частности, от жертвы Пуруши произошли даже функциональные сословия: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры). Расчленение Пуруши, Имира и Хуыцау происходит в начале мира, что предопределяет назначение ритуала жертвоприношения как

 

 

1 Здесь и далее перевод с осетинского автора статьи.

 
стр. 41

 

основополагающего символа в традиционном культе. В мифическом восприятии древних обитателей Евразии жертвоприношение играло первостепенную роль, так как "...ритуал... воспроизводил акт творения..." [5. С. 205], зарождения древнего мира с его природным и социальным порядком. Древние ритуалы основывались на особом понимании значения жертвоприношения: восстанавливая и повторяя вновь и вновь акт рождения мира, участники ритуала как бы приобщались к этому процессу и воссоздавали заново первоначальную реальность. Переживая момент рождения мира человек перепрограммировал и перекодировал как своё индивидуальное пространство-время, так и пространство-время этносоциума, проецируя его на высшие образцы, которые, по замыслу участников жертвоприношения, пребывают в мифическом времени начала.

 

Распределение частей тела жертвенного животного на жертвеннике, расположение головы и других частей тела жертвы (быка или овцы) в определённом порядке символизировало процесс восстановления утраченной в повседневности мировой гармонии. Не случайно В. И. Абаев возводил происхождение осетинского слова "нывонд" (жертвенное животное) к древнеиранскому "банд" - вязать, связывать. "Посвятить животное божеству значило "связать" его, как в буквальном, так и переносном смысле" [6. С. 215] что может пониматься как выражение теснейшей связи или даже единства жертвы с божеством, с космосом. Животное для жертвоприношения готовилось заранее. "На шею выбранному для жертвы быку в качестве отметины вешали деревянную фигурку. Община тщательно оберегала свои жертвы, быков уже не использовали как тягловую силу, не били и не кричали на них" [7. С. 140]. В осетинской духовной традиции жертвоприношение - это мистико-мифическое, и в то же время зримое (очевидное для массового коллективного сознания) воспроизведение акта зарождения Вселенной.

 

Такой же представляется символика мистического "света", коренящаяся как в объектах природной действительности (Солнце и звёзды), так и в визуализациях транс персонального опыта. Свет, возникающий в сфере трансперсональных переживаний, интерпретируется созерцающими его посвященными как божественное присутствие. В осетинской сакральной молитве говорится: "Хуыцау фæлдыст у дунейы рухсæй æмэе у дунейы рухс" (Бог произошёл из света мира и сам есть свет мира). Выдающийся просветитель, собиратель народного творчества,

 
стр. 42

 

этнограф М. Гарданти в начале XX в. в следующих словах передал сохранившееся в религиозной традиции описание космогонического процесса: "Хуцау æхецæн цæрæн бунат исаккаг кодта æгас дуней рохс. Дуйней рохси къабæзтæ - тухтæ æнцæ:, арв, дунгæ, зæнхæ, дон, æма зинг" (Бог избрал местом своего обитания живой Вселенский свет. Производными (ответвлениями) вселенского света являются такие силы, как небо, ветер, земля, вода и огонь) [8. С. 389]. Без пронизывающего мрак "света" пространство было бы небытием, чёрной бездной - именно так древним мыслителем и определялся мир до его возникновения. "Мрак мира" - это абстракция, производная от мрака, окружающего очаг. Очаг представляет собой источник света, тепла, созидающей энергии, культурного начала, объединяющего и сплачивающего социум вокруг идеи жизни, ради её сохранения и продолжения. Идея мрака представляет мир как нечто неявленное, беспредельное по потенциалу развития, несущее в себе совокупность всего существования, всех состояний сущего, всех существ, образующих универсальную проявленность бытия. "Свет", как актуальная сила, выявляет всё потенциально сущее во мраке, производя его и делая это существование доступным восприятию и познанию.

 

Как непосредственно наблюдаемые проявления акта рождения мира "свет" и "звук" наполняют собой ширящееся пространство и представляют манифестацию божественного в реальности возникающей Вселенной. Эта мысль подтверждается ещё одним фрагментом из Нартского эпоса: "Затем на небе появились лунный огонь, сияние звёзд и от края до края натянулся Млечный путь. После этого загорелась утренняя заря и на синем небе появилось солнечное колесо. Потом их светлый силуэт заискрился жемчугом и с неба полетела огненная искра. И когда она упала, чёрный пепел встал над землёй. Бог создал из этого пепелища небесного огня Нартов. Из небесной слезы на земле появилось всё: горы и вода, деревья и плоды, трава и злаки. Появились звери. Тем временем от солнечного тепла вздохнули широкие реки и появились Донбеттырта (водные существа). И дал бог людям ум и силу, счастье и горе" [2. С. 14].

 

Таким образом, религиозная традиция предполагает возникновение всего многообразия вещей из божественного "света", который распространяется благодаря великому самопожертвованию, совершённому богом, когда элементы божественного "тела" и часть его силы участвуют в созидании Вселенной. Этот сценарий зарождения мира воспроизводится в тщательно разработанной традиционной осетинской религиозной церемонии (куывде).

 
стр. 43

 

Одним из центральных элементов куывда как ритуального действа являются три пирога. Каждый из пирогов выпекается в форме круга и имеет определённое значение. Так, верхний пирог, согласно В. Уарзиаты, символизирует бога, средний - солнце, нижний - землю [9. С. 121]. Однако, подобная интерпретация опирается всего лишь на данные информаторов, которые не всегда, в силу табуирования знаний, могли верно объяснить значение очень важного ритуального элемента. Вообще, круг с точкой в центре - очень древний и весьма значимый символ религиозной культуры, в анализе которого существенную помощь оказывают сравнительные данные различных исследований [10. С. 140 - 144; 11. С. 30 - 34]. Идея центра, переосмысленная доктринально, во всех древних традициях занимает важное место и становится определяющей в понимании происхождения и организации всей Вселенной: природы, пространства дома, социально-родовых и государственно-правовых отношений.

 

Центр есть начало, исходная первопричина всех вещей, не имеющая формы и размеров, неделимая и невыразимая основа всего сущего. Символически такая основа может быть представлена в виде точки, которая по мере своего наполнения превращается в конкретные материальные формы (массу вещей). Преодолев свой естественный пространственный характер и обретя абстрактную форму, идея центра поднимается до космологических концепций и становится высшим принципом, истинным бытием, наполняющим своим "светом" окружающее пространство. С определённого периода "центр" стал (во многих религиях) основным доктринальным символом абсолюта. "...Центр есть область в высшей степени священного, область абсолютной реальности" [11. С. 35].

 

Итак, символическим отображением идеи абсолюта является точка в центре круга, окружность же означает мир проявлений. Отношение между символическим центром и окружностью демонстрирует единство всего сущего, ибо окружность не может существовать без своего центра, точно так же как и центр без своей окружности. Образ вращающегося круга передаёт идею непостоянства и переменчивости, - удел всего проявленного. Можно предположить, что поэтому и существует запрет вращать ритуальные три пирога, когда их разрезают. Всё сущее обретает относительную устойчивость только посредством своего уподобления основополагающему началу, высшему принципу. Когда колесо бытия вращается, есть лишь одна неподвижная точка, служащая опорой для сохранения устойчивости в самом движении и для

 
стр. 44

 

возвращения к пройденному. Движение по кругу "рождение - смерть - рождение" не означает повторения одного и того же, а представляет собой возвращение к изначальному, восстановление образца как условие дальнейшего существования.

 

Если следовать архаическим представлениям, то точка в центре не только символ начала, она также и символ середины и конца мира: всё происходит из центра (абсолюта), всё существует в связи с ним и всё вновь в него возвращается. Все явления в основе своего существования имеют основополагающий высший принцип. Между высшим принципом и всем проявленным должна существовать постоянная связь, которая изображается с помощью лучей, соединяющих в центре все точки, находящиеся на окружности. Когда разрезают ритуальные пироги эти лучи проводятся четырьмя движениями через центр так, что вначале линия разреза идёт от окружности к центру, а затем продолжается от центра к окружности. В итоге получается восемь направлений. Здесь налицо две взаимодополняющие фазы, из которых первая означает центростремительное движение (символическое восхождение человека к вечному началу), а вторая - центробежное (нисхождение абсолюта к уровню проявленного мира). Согласно этой символике, всё явленное обязано первоначалу своим существованием и поэтому сознательно или бессознательно устремляется к нему, желая вернуться к источнику своего происхождения: невидимому и непроявленному духовному центру, который суть одновременно начало, середина и конец всех вещей. Эти три аспекта высшего первоначала осуществляются в символике ритуального пиршества, элементами трёх точек и трёх кругов.

 

Итак, центральная точка в круге означает непроявленность бога, так что три круглых пирога символизируют идею непостижимости и сверхразумности высшего первоначала и в то же время его постоянное присутствие в начале, середине и конце каждого цикла существования Вселенной. Троичность, зафиксированная первоначально в трёх кругах как символах вечности, проявляется в трёх земных гранях: начале, середине и конце; верхнем, среднем и нижнем уровнях мироздания; мыслях, словах и действиях человека. В данном случае идея троичности нашла своё материальное выражение в треугольнике, и, следовательно, треугольный пирог означает проявленность бога в энергиях феноменального, чувственно воспринимаемого мира, в образах земного бытия. Мир, согласно учению древних ариев, подразделяется на три уровня:

 

1. Верхний мир, который населён светлыми духами;

 
стр. 45

 

2. Средний мир, который предоставлен человеку, обращающемуся за помощью к земным духам.

 

3. Нижний мир, скрывающий могущество сил земли и воды. То же самое и в осетинской религиозной традиции: на верхнем уровне действует Уас - Мировой Свет (Дунейы Рухс);

 

на среднем уровне действуют Зэды и дауаги - духи, ответственные за материальный мир;

 

на нижнем уровне действует уайу (далимон) - сила, определяющая непостоянство бытия и несущая смерть. В этой троичности заключается целостность Божественного мироздания, так как Хуыцау объединяет всё сущее и несущее, всё, что рождается и что переходит в иной мир и пребывает в нём. Напомним, что треугольник символизирует эманацию бога, его явленность в качестве производительных сил земли (зэдов и дауагов). Именно к ним обращаются в молитве за помощью в земных делах - в домашнем хозяйстве, в воспитании детей, на охоте, на войне, при сборе урожая и пр. Им посвящают и треугольные пироги.

 

Три пирога раскладывают по спирали (нижний остаётся на месте, средний выдвигается в сторону сидящего по правую руку от главы пиршества, а верхний в сторону сидящего по левую сторону), что может означать распределение благодати по поколениям (старшему, среднему и младшему). Поскольку смысл жертвоприношения заключается в восстановлении первоначального совершенного состояния всего космоса и идеальной общественной иерархии, старшие рассаживаются за ритуальным пиршественным столом в соответствии со своим общественным статусом. Вся ритуальная процедура символически повторяет акт рождения мира, а её участники непосредственно входят в сакральное пространство, совпадающее с центром мира. При этом, "...жертва должна приноситься, согласно правилам, и обязательно с верой; стоит лишь чуть-чуть усомниться в ее эффективности, и последствия могут быть плачевными" [5. С. 212]. Интересно, что древнеиндийские мыслители, ощущавшие непосредственную духовную связь с традициями Ариев, рассматривали те же вопросы организации жертвоприношения. Так, в книге "Шатапатха - брахмана" сказано: "Принятие жертвенной пищи перед обрядом ...будет означать "опережение" человеком в трапезе богов. Даже принимая обычного гостя, мы его не опережаем в приёме пищи, тем более это было бы неуважительно по отношению к таким "гостям", как боги" [12. С. 25]. Согласно осетинской

 
стр. 46

 

традиции, никто не может отведать жертвенного мяса и другой ритуальной пищи прежде, чем глава священой трапезы (фынджы хистар) произнесёт молитву. Коллективная молитва способствует созданию определённого психологического настроя, ослабляющего концентрацию на собственном эго. Это символическая "смерть" или возвращение к "началу" означает состояние космоса "фынæй, амыр æмаг саудалынг" (сна, безмолвия и мрака). Спустя некоторое время после первой молитвы раздаются протяжные ритуальные песни (акустическая символика), которые как бы повторяют "первый звук", породивший вибрации во Вселенной и давший, вкупе со "светом", начало всему многообразию вещей и явлений. Кульминацией куывда является массовый танец "симд" ("Симд" в древнеиндийском- "sam-aya" - "совместный ход") [13. С. 110], когда танцующие физически ощущают проявление высшего духа и вместе с ним участвуют в космогоническом процессе созидания Вселенной. Чувство духовного единения охватывает не только танцующих, но и всех присутствующих на общественной молитве. "Симд" является формой действительного единения человека со всем космосом, когда это единение не провозглашается, а достигается и переживается в живой символике, отражающей многоуровневую жизнь космоса. Воспринявший таинство Духа ощущает подъём сил, полноту бытия, льющегося через край, и желание поделиться этой радостью с другими. Глубокое проникновение в пространство-время первичной реальности зависит от мыслей, слов и поступков людей, формирующих в ритуальном действе реальность, соответствующую лучшим образцам мифического времени начала.

 

Резюмируя вышесказанное следует подчеркнуть, что рассмотренная мифорелигиозная система является достаточно сложным и многослойным образованием, формировавшимся на протяжении длительного исторического периода. Компаративистский анализ древнейших духовных пластов этой системы, несущих информацию об акте зарождения мира, свидетельствует об их корреляции с ведическими, индуистскими и даосскими представлениями о происхождении мира. Проделанный анализ позволил выделить три основополагающих символа, являющихся системообразующими элементами традиционной религиозной культуры.

 

1. Жертвоприношение, которое коренится в шаманизме, практикующим соответствующую психотехнику в обряде инициации. Благодаря этому сакрализуется пространство, совпадающее с центром мира, и время, совпадающее с мифическим временем начала, с главным мифическим событием (рождение всей Вселенной).

 
стр. 47

 

Ритуал жертвоприношения сакрализует домашнее пространство, придавая семейным и общественным отношениям упорядоченный космический характер.

 

2. Свет и акустическая символика, связанная с трансперсональным опытом: явления "света" и "звука" первоначально рождаются в сфере трансперсональных переживаний и становятся символом соединения человека и бога, проникновения человека в мир бога и бога в мир человека. Со временем символы "света" и "звука" доктринально перерабатываются, наполняя новым смыслом молитву, песнопение и танец.

 

3. Символ трёх пирогов, носящий исключительно условный, метафорический характер и связанный с доктриной, формулирующей основные принципы соотношения бога и мира, центра и периферии, принцип единства всего сущего. Этот символ отображает гармоничность человеческого включения в божественный мир и вечное единство бога и человека в потоке бесконечного времени.

 

Таким образом, все три основополагающих символа отражают процесс рождения Вселенной, и несмотря на то, что имеют различные истоки и время своего появления, играют роль определяющих кодов осетинской традиционной религии.

 

ЛИТЕРАТУРА

 

1. Торчинов Е. А. Религии мира, опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 1998 [электронный ресурс]. - Режим доступа - http://www.e-puzzle.ru.

 

2. Нарты кадджытаг. Гутиев К. Ц. Орджоникидзе, 1989.

 

3. Айтарея упанишада. Ч. I. Гл. 1; 1.

 

4. Вишну-Пурана. Пер. с санскрита. Кн. 1. СПб., 1995. Гл. 2; 23.

 

5. Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2001.

 

6. Абаев В. И. Историко-этимологический словарь осетинского языка. Л., 1973. Т. 2.

 

7. Уарзшты В. Избранные труды. Кн. 1. Владикавказ, 2007.

 

8. Гарданти М. Уадзимистае. Дзæуæигьæу, 2007.

 

9. Уарзиаты В. Праздничный мир осетин. Владикавказ, 1995

 

10. Генон Р. Символика креста. М., 2004.

 

11. Элиаде М. Избранные сочинения: Миф о вечном возвращении. Образы и символы. Священное и мирское. Пер с франц. - М., 2000.

 

12. Шатапатха-брахмана (I. 1 - 7-10). Цит. по: Шохин В. К. Первые философы Индии. М., 1997.

 

13. Абаев В. И. Историко-этимологический словарь осетинского языка. Л., 1979. Т. 3.


Опубликовано 15 сентября 2015 года




Нашли ошибку? Выделите её и нажмите CTRL+ENTER!

© З. У. Цораев • Публикатор (): БЦБ LIBRARY.BY Источник: Философские исследования, № 3, 2010, C. 39-48

Искать похожие?

LIBRARY.BY+ЛибмонстрЯндексGoogle

Скачать мультимедию?

Выбор редактора LIBRARY.BY:

подняться наверх ↑

ДАЛЕЕ выбор читателей

Загрузка...
подняться наверх ↑

ОБРАТНО В РУБРИКУ

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ НА LIBRARY.BY


Уважаемый читатель! Подписывайтесь на LIBRARY.BY на Ютубе, в вКонтакте, Одноклассниках и Инстаграме чтобы быстро узнавать о лучших публикациях и важнейших событиях дня.