РЕЛИГИЯ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

Актуальные публикации по вопросам развития религий.

NEW РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

Все свежие публикации

Меню для авторов

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ: экспорт материалов
Скачать бесплатно! Научная работа на тему РЕЛИГИЯ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН. Аудитория: ученые, педагоги, деятели науки, работники образования, студенты (18-50). Minsk, Belarus. Research paper. Agreement.

Полезные ссылки

BIBLIOTEKA.BY Беларусь глазами птиц HIT.BY! Звёздная жизнь KAHANNE.COM Мы в Инстаграме
Система Orphus

Автор(ы):
Публикатор:

Опубликовано в библиотеке: 2015-08-31
Источник: Исторический журнал, № 8, Август 1940, C. 72-81

Исходным определяющим моментом при анализе всякой религии, в том числе и религии славян, должно служить марксистско-ленинское учение об устройстве общества и общественно-экономической жизни людей.

Марксизм-ленинизм учит, что "источник, формирования духовкой жизни общества, источник происхождения общественных идей, общественных теорий, политических взглядов, политических учреждений нужно искать не в самих идеях, теориях, взглядах, политических учреждениях, а в условиях материальной жижи общества, в общественном бытии, отражением которого являются эти идеи, теории, взгляды и т. д." ("История ВКП(б)", стр. 110).

Основой жизни людей является общественный труд, который определяет всю историческую жизнь человека. В труде совершенствовались физические и умственные способности человека, развивались мышление, речь, накоплялись знания людей.

Действуя в процессе труда на внешнюю природу и изменяя ее, человек "в то же время изменяет свою собственную природу. Он развивает дремлющие в последней способности и подчиняет игру этих сил своей собственной власти" (Маркс - "Капитал". Т. I, стр. 170. 1937).

Человек не всегда умел подчинять себе природу, и теперь это далеко не в полной мере ему удается, а в отдаленные времена наши предки были слабы, беспомощны в борьбе с природой и находились в полной зависимости от ее стихийных сил. Окруженный со всех сторон грозными опасностями, древний человек представлял себе силы природы как разумные существа, такие же, как он сам, только гораздо более сильные.

В сознании первобытного человека, бессильного в борьбе с природой, исполненного страха перед ней, складывалось представление об особом сверх'естественном мире, которому подчинены люди. Этот мир состоял из духов и душ, которых, смотря по их свойству, человек уважает, любит или страшится. Были духи добрые и злые, дружественные и враждебные. Этими неземными существами человек засеял воздух, воду, землю, леса, поля и жилища. Преклоняясь перед ними, он старался приобрести их расположение и охрану.

Первобытный человек не задумывался о связи и причинах явлений внешнего мира. Он принимал эти явления, как раз навсегда данные. Создание своего воображения принимал за реальность, и оно становилось для него предметом религиозного верования.

Религия первобытных людей являлась неправильным, фантастическим отражением в общественном сознании людей их отношений к природе. "...каждая религия, - писал Ф. Энгельс, - является не

стр. 72
чем иным, кал фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, отражением, в котором земные силы принимают форму неземных" (Ф. Энгельс "Анти-Дюринг", стр. 260. 1938).

Если в доклассовом обществе корни религии нужно искать в бессилия людей в борьбе с природой, то в обществе классовом "бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п." (Ленин. Т. VIII, стр. 419).

1

Древнеславянская языческая религия потаилась на основах патриархально-родовых отношений первобытно-общинного строя. Славяне, как и в ее известные в истории народы, прошли через стадию родового строя и приблизительно до V - VI веков дробились на родовые союзы, во главе которых находились родовые старейшины.

Родовая община представляла древнейшую форму славянского быта. Каждый род сообща владел землей, обрабатывал ее, сообща охотился на крупного зверя и ловил рыбу, сообща выжигал лес под пашню, сообща боролся против врагов. Род защищал обоих членов. Члены рода были об'единены между собой обязанностью родовой кровной мести, почитанием общих предков и празднествами, связанными с культом этих предков.

Роды, которые селились вблизи друг от друга, чаще всего в бассейне одной реки, составляли племя. На беретах Днепра жили поляне, северяне и другие племена; на берегах Припяти - притока Днепра - жили древляне, на Оке - вятичи, в верховьях Днепра и на Западной Двине - кривичи, на озере Ильмень - ильменские или новгородские славяне.

Делание на племена накануне установления феодальных отношений было связано с сохранением производственных отношений доклассового общества. Верования были так же примитивны, как и весь уклад жизни племени. Религия славян этой поры слагалась из обоготворения непонятных человеку сил природы и поклонения душам умерших предков - создателей рода.

Основные черты культа предков встречаются у многих современных наименее культурных народов, у которых сохранились пережитки родового строя. Кафры Южной Африки, например, чтобы расположить в себе умерших предков, приносят им в жертву молодого быка, обращаясь при этом к ним со словами: "Дорогой отец, ты видишь быка, возьми его у меня в пищу себе. Зато дай мне здоровое тело, чтобы впредь я не испытывал никаких недугов. И ты, мой дед, будь благорасположен ко мне и позаботься о том, чтобы мои стада буйволов умножались".

Дикари из племени банкун обращаются к духам предков, когда делают им приношения, со следующими словами: "О вы, наши старые отцы и матери, почему вы говорите, что мы вас лишаем пищи? Вот бык, которого вы желаете, с'ешьте его вместе с нашими предками, умершими до и после нас, с тем, кого мы знаем и кого не знаем. Дайте нам жизнь, подайте гулких блат нам и детям нашим, ибо вы оставляли нас на земле, и, очевидно, что мы оставим наших детей на земле. Поче-

 

Стоянка родовой общины.

С картины Е. Васнецова.

стр. 73
му вы гневаетесь на нас? Почему вы презираете это селению, которое является вашим? Ведь это вы дали нам его. Прогоните, мы молим вас, всех злых духов, заставляющих нас страдать, все дурные простуды и болезни. Вот приношение, которое мы вам делаем и с которым мы воссылаем нашу молитву" (цит. по антирелигиозному учебнику, стр. 234. 1938).

В этом обращении ярко выражены и страх дикарей перед умершими предками и надежда на них. Каждый род считав добрыми богами-покровителями всех своих умерших сородичей, могилы которых якобы охраняли родовую землю. Этими представлениями определялись воззрения на загробную жизнь и культ предков.

Славяне думали, что души усопших продолжают жить ввиде грозного духа и вести такой же образ жизни, какой они вели на земле, среди живых.

До совершения похоронного обряда душа скитается по земле и, если не было выполнено правильного обряда похорон, обречена на вечное скитание. Грозный дух живет в какой-то отдаленной стране, на конце света, там, где заходит солнце. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь. Поэтому вместе с телом покойника хорошая многие вещи, которые были ему необходимы при жизни. В могилу клали оружие, пищу, даже жену и рабов покойника, убивали и хоронили вместе с ним, чтобы они служили ему и на "том свете". Если не соблюсти всех этих требований, то покойник будет приходить за тем, что ему необходимо, к оставшимся в живых; в гневе расстроит хозяйство их, уведет с собой на "тот свет" сыновей, внуков, племянников к других родственников.

Чтобы облегчить покойнику путешествие в "царство мертвых", славяне прибегали к сожжению: они полагали, что огонь погребального костра моментально отделяет душу от тела и помогает ей попасть в потусторонний мир, где вечное блаженство. Над могилой устраивали тризну, в которой, по мнению славян, принимала участие и душа умершего.

Начальная летопись, говоря об языческих обрядах северян и других слагай, так описывает обряд погребения: "Аще кто умряше, творяху тризну над ним и по сем творяху кладу велику и возложат на кладу мертвеца и сожигаху и по сем собраше кости вложаху в сосуд так и поставляху на столпе на путях, иже творят вятичи и ныне; си же обычаи творяху и кривичи и прочий..." (Ипатьевская летопись. Издание Императорского архивного комитета, Т. II, стр. 10).

Наиболее ранними способами добывания средств к существованию у славян были звероловство, ловля рыбы, сбор плодов и меда диких пчел. Позже стали обрабатывать землю. Земледелие современем стало главным занятием древних славян. Академик Б. Греков указывает, что о земледелии как хозяйственной основе древнеславянского общества, помимо памятников материальной культуры и других источников, свидетельствует славянский календарь, возникший еще в период родового строя, во время господства огневой подсечной системы земледелия. "Славяне делили время на отрезки, соответствующие чередованию сельскохозяйственных работ, и определяли эти отрезки по луне. Первый месяц - месяц, когда секут деревья для сжигания, - называется сечень; второй, когда срубленные деревья подсыхают - сухой; третий, когда сожженные деревья превращаются в золу, - березел; четвертый - травень; дальше идут: кветень, серпень, вресень (от врещи - молотить). Совершенно очевидно, в какой хозяйственной обстановке вырос этот календарь" (Б. Греков "Феодальные отношения в Киевском государстве", стр. 51 - 52. 1936).

Успешные занятия земледелием всецело зависели от таинственных сил природы (солнца, огня и воды, земли, гор, деревьев и т. д.), которым приносили жертвы. Древним славянам вся природа казалась одушевленной.

Древнейшей ступенью религии славян был, повидимому, аниматизм. Аниматизм еще не есть религия, это только примитивная форма мировоззрения первобытного человека, к которому вся природа наделена особой самостоятельной силой. Каждое отдельное явление природы человеку казалось сверх'естественным существом, требующим поклонения.

Энгельс указывает: "Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе" (Энгельс "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии", стр. 48. 1939).

Вода, от которой зависело плодородие земли, занимала большое место в мифологии славян. Засуха губит посевы, вода дает им жизнь. Вечно движущаяся река, эта живая дорога, не только переносит человека из края в край на многие сотни верст, но и кормит его. Во время разливав река становится враждебной силой, которая может разрушить дом и все хозяйство. Чтобы умилостивить эту грозную силу, "священным" водам приносились жертвы: славяне бросали в реку венки, яства, монеты и т. д.

стр. 74


Тризна.

С рисунка В. Васнецова.

Солнце, этот могучий источник жизни на земле, ют которого зависело благосостояния человека, пользовалось особым вниманием восточных славян. "Правильный инстинкт первобытного человека указал ему на ту важную роль, которую в нашей жизни играет солнце; человек угадал связь, существующую между появлением солнца на небосклоне и процветанием органической жизни на земле; он понял свою зависимость от климатических изменений, обусловливающейся действием солнца; впечатлительный как ребенок, он упал на колени перед источником жизни и наслаждения; он заговорил с ним своим языком, он думал умилостивить его мольбами и жертвами, а солнце обливало его попрежнему своим безучастным светом и согревало его так же бессознательно и непроизвольно, как согревало какую-нибудь полевую мышь или бесчувственный камень" (Д. И. Писарев. Т. II стр. 361, 1909).

Огонь как проявление тайной силы природы был также предметом обоготворения славян. Он имел в глазах славян какую-то особую живительную и очистительную силу. Огонь считали посланником небесных богов, проявлением солнечного света на земле, способствующим очищению душ покойников. Со временем он превратился в символ души предка. По мере разложения родового быта огонь под именем дедушки домового становится домашним богом - охранителем семьи и рода.

Таинственная мрачная тишина леса или шум расходившейся бури, или весеннее пробуждение леса, оглашаемого пением только что прилетевших птиц, - все это вызывало поклонение славянина. Это свое, поклонение славяне выражали в том что вешали дары на ветви деревьев, клали на камни или у корня старого дерева.

Если приносимые жертвы не достигли своей цели и силы природы продолжали действовать в невыгодном для человека направлении, например долго не было дождей или они были слишком обильны, то славяне пытались покорить эти силы словом, колдовством. Колдовству приписывалась большая сила. Не каждый человек обладал этой силой; существовали особые люди, волхвы или кудесники, знавшие тайну колдовства. Они пользовались сильным влиянием у древних славян.

Славяне верши, что волхвы, или кудесники, удали вступать в общение с богами и духами, что они находились в таинственной связи с природой; им приписывалась способность превращать людей в различные предметы и самим менять свой образ, повелевать ветрами, дождями, бурями, производить засухи или нагонять на скот и людей болезни. В народной песне рассказываться, как кудесница Ма-

стр. 75
ринка превратила богатыря Добрыню в тура с золотыми рогами. В русских сказках, полных описаний "оборотней", очень ярко отразилось языческое мировоззрение народа.

Вера в "оборотней" живет, как известно, до сих пор среди многих народов.

2

С развитием производительных сил первобытно-общинный строй славян приблизительно в V - VI веках стал распадаться. Особенно большое влияние на общественные отношения оказал переход к плужному земледелию и распашке земли при помощи рабочего скота. Родовая община, распадаясь, перерастала в патриархальную семейную общину, из которой в дальнейшем образовалась сельская территориальная община. Энгельс по этому поводу в своей работе "Происхождение семьи, частной собственности и государства" замечает: "...с патриархальной семьей мы вступаем в область писанной истории и вместе с том в ту область, где сравнительное правоведение может оказать нам значительную помощь. И действительно, оно правело здесь к значительному шагу вперед. Мы обязаны Максиму Ковалевскому... доказательством того, что патриархальная большая семья... какую мы теперь еще встречаем в Сербии и Болгарии под названием "задруга" (означает примерно содружество) или "братство" и в видоизмененной форме у восточных народов, явилась переходной ступенью от семьи, возникшей да группового брака и основанной на материнском праве, и индивидуальной семье современного мира... Юго-славянская задруга представляет собою наилучший живой образец такой семейной общины. Она охватывает несколько поколений потомков одного отца вместе с их женами, причем все они живут в одном дворе, сообща обрабатывают свои поля, питаются и одеваются из общих запасов я сообща, владеют излишком дохода. Община заходится под высшим управлением домохозяина..." (Партиздат. 1937, стр. 76 - 77).

В период распада родовой общины у славяни, как и у других народов, начался процесс обобщения религиозных верований, началось отвлечение идеи от предмета и олицетворение этой идеи в духе божества. Славяне поклонялись теперь не самому предмету или явлению, но духу последнего.

Этот второй этап в развитии религиозных верований славян называется анимизмом. Сущность анимизма заключается в том, что человек начинает делить предметы и явления на две группы: явления материальные (телесные) и духовные.

На этом этапе древние славяне полагали, что душа есть не только у человека, но и у всякого животного, растения и даже у всякого предмета. Они считали окружавшую их природу одушевленной и наделяли ее человеческими свойствами. В этот период у них зародились понятия о божестве, возник вопрос о происхождении вселенной, земли и о причинах замеченных ими в природе явлений.

"Уже с того весьма отдаленного времени, - говорит Энгельс, - когда люди, еще не имея никакого понятия о строении своего тела и не умея об'яснить сновидений, пришли к тому представлению, что их мышление и ощущения не есть деятельность их тела, а какого-то особого начала дети, обитающей в этом теле и покидающей его при смерти, - уже с этого времени сии должны были задумываться об отношении этой души к внешнему миру" (Ф. Энгельс "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии", стр. 16 - 17. Партиздат. 1939).

Это указание Ф. Энгельса в полной мере относится и к религии славян.

В период анимизма появилась вера в таких духов, которые уже не связаны с определенными предметами окружающей природы, а существуют независимо от них, сами по себе.

Тая как религия славян состояла в поклонении различным явлениям природы, то всякая перемена времени года тщательно отмечалась ими и сопровождалась особыми праздничными обрядами.

Вообще в земледельческий религии славян главное место занимали народные обряды, которые были связаны с различными моментами земледельческого производства. Народные обряды сложились в целый календарный цикл и распределялись на весь год.

Цикл славянских празднеств обычно начинался зимой, в конце декабря, во время зимнего солнцестояния, когда начинает прибывать день. Древним славянам-земледельцам казалось, что солнце, дающее свет и тепло для всей живой природы, как бы рождалось вновь.

По зная истинной причины смены времен года, славянин-язычник об'яснял себе ее анимистически: у Даждьбога, бога света и тепла, есть враг - бот тьмы и холода; между обоими богами происходит борьба, в которой периодически одерживает верх то один бот, то другой. В этой борьбе особенное внимание славянина-язычника, привлекали два основных момента: зимнее солнцестояние и летнее солнцестояние. Зимнее солнцестояние бы-

стр. 76


Колядки на Украине.

С картины худ. К. Трутовского.

ло моментом наивысшего торжества бота мрака, холода, зла. Летнее солнцестояние - это момент наивысшего развития сил Даждьбога, его торжество над богом тьмы.

Рождение Даждьбога и момент наивысшего развития его творческих сил отмечались рядом праздников, сопровождавшихся обрядами, заклинаниями, играми и песнями.

К этому времени относятся древнеславянский праздник, называемый Колядой. Другое названию этого празнества было овсянь, таусень, или усень.

Коляда - первый зимний праздник в честь Даждьбога, отмечающий и начало года, когда после долгих ночей начинает прибывать день. Празднование сопровождалось обрядами, играми и гаданиями, которые распадались на 2 части: 1) похороны зимы и 2) рождение солнца.

В народном творчестве об этом празднике сохранилось много данных. Этот праздник, как известно, описан Гоголем (см. "Ночь под Рождество"), который, создавая свои произведения, часто обращался к фольклору.

Профессор Н. М. Никольский пишет: "Цель зимнего обрядного цикла как нельзя лучше выражена в белорусском магическо-драматическом обряде рождественской коляды.

Хозяин берет горшок с кутьей, обходит с ним три раза крутом двора и три раза стучит в окно. Хозяйка спрашивает: "кто там стукае?" - на что хозяин отвечает: "сам бог стукае с теплою мокрою весною, с горячим не бурливым летом, с сухою и корыстною (прибыльной) Осенью"; хозяйка в ответ: "просим же до хаты". Другими словами, обряд хочет обеспечить благоприятный хозяйственный год для земледельца" (Н. М. Никольский "История русской церкви", стр. 29. Изд. "Атеист". 1930).

Когда зима проходит и начинает чувствоваться гюрзой дыхание весны и весенние лучи солнца пробуждают природу от зимнего сцепенения, у земледельца появляются новые надежды и заботы.

У славян существовали весенние праздники, справлявшиеся перед началом сельскохозяйственных работ. Славяне приносили в честь богов и духов предков жертвы, подарки, производили различные заклинания для того, чтобы боги обеспечили хороший урожай, приплод скота и т. п.

Обряды, посвященные встрече весны, были самыми богатыми и разнообразными. Круговое движение - хороводы, которые водились на этих празднествах, - должно было знаменовать возраставшую силу солнца, появление растительности и распускание деревьев.

Источник всех сил, действующих на земле, источник всякой деятельности, проявляющейся на нашей планете, заклю-

стр. 77
чается в лучах солнца. Вот почему славянин-язычник с громадной радостью и надеждой на будущее ежегодно встречал рождение солнца, время, когда, начинали прибавляться дни и солнце согревало его кормилицу - мать сырую землю.

Одно из самых обыкновенных явлений природы - таяние снега и льда весной - народная фантазия представляла в замечательно поэтическом образе, который лет в основу "Снегурочки".

К этому времени года относится празднование русалий, "русальной недели", посвященной чествованию деревьев, трав, цветов и соединенному с ним представлению о русалках.

Русалки считались девами плодоносной природы, главным образом жизненной влаги, и покровительницами растительности. Русалками оборачивались души умерших женщин и детей, погибших преждевременно, главным образом неестественной смертью, особенно утопленниц.

Славяне полагали, что русалки живут в реках, озерах и болотам, но весной лунной ночью выходят из воды. Они бегают по полям и рощам, качаются на деревьях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, играют в тростниках, пляшут на лугах. Обойм пленительным пением и чарами они старались заманить человека в воду, чтобы защекотать его до смерти.

Случаи смерти в воде славяне приписывали действиям русалок. Поэтому над гробом; утонувших детей родители причитали:

"Русалка-царица,
Красная девица!
Не загуби душки,
Не дай удавиться!
А мы тебе кланяемся".
Чтобы угодить русалкам, крестьяне вовремя празднеств развешивали в лесу по деревьям куски ткани, украшали свои жилища деревьями и цветами. "Очевидно, - говорит проф. Н. М. Никольский, - это были обряды привлечения и увеселения духов; цель заключалась в том, чтобы русалок, т. е. мертвых, заманить в колосящуюся рожь и обеспечить с их помощью ее рост и налив. Обрывок древних заклинаний сохранился в белорусской русальной песне:

"Приведу русалок
В зеленое жито.
Там русалки в жите
Зеленом сидели.
А мой колосочек
Як яворочек,
А мои житинки,
Як проскурочки:
В печке пирожком,
На столе калачом".
(там же, стр. 38).

В июне, когда творящая сила солнца достигала наибольшего напряжения, а светлые теплые продолжительные дни вызывали в природе, усиленную деятельность, когда дозревала рожь и приближалась пора жатвы, происходили празднества и обряды в честь Купалы и Ярилы. Этот праздник летнего солнцестояния имел, как и Коляда, два смысла, но противоположных: 1) обоготворение наивысшего развития производительных сил природы и 2) похороны лета.

Купала, бог вед в первоначальном своем значении, становится ботам обилия и урожая. Это влечет за собой обычай собирать травы в летний праздник солнца и приписывать им чудодейственную силу.

Но солнце сильно влияет не только на все существующее, но также и на воду - отсюда вера в целительность купания во время летнего солнцестояния. Поэтому на заре в день Купалы славяне имели обычай купаться, чтобы встретить в чистоте восходящее светило - божество. Девушки заплетали венки и бросали их в воду. В этот день, совершая обряд, скатывала зажженное колесо под горку, - видимо, как знак уходящего на зиму солнца.

Составитель Густынской летописи принимал Купалу за бога земного плодородия: "Купало, якоже мню, бяше бог обилия, якоже у еллин перес, ему же безумные за обилие благодарение приносят в то время, когда имяше настати жатва... с вечера собираются простая челядь обоего полу и соплетают себе вензы из ядомого зелия или корения и препоясавшеся былием возгнетают огнь; потом оный огнь прескают".

Ярило изображался сначала ввиде коня или конской головы, потом; ввиде красивого молодого всадника и, наконец, прекрасным юношей, дающим растительную силу хлебам, травам и деревьям. "Любезного бога чествовали, носили процессией, пели во хвалу его песни и в заключение с причитаниями, плачем и завыванием хоронили. В ярилиных игрищах воспроизводится в драматической, хотя, разумеется, более первобытно-деревенской форме, чем в древней Греции, та же самая идея кончины представителя весеннего плодородия, возвратившего всю природу к новой жизни после зимнего она, а затем с наступлением; высшего солнцестояния, удаляющегося, умирающего, уступая место возращающейся зиме" (А. С. Фоминицын "Божества древних славян", стр. 222).

Погребение Ярилы в некоторых местах состояло в том, что старик в лохмотьях нес в небольшом гробике куклу, представляющую мужчину с естественными его принадлежностями. Гробик провожали до могилы, где заколачивали его с разными

стр. 78
причитаниями. Видимо, этот обряд был не чем иным, как магическим вызыванием усиленной производительности земли, в которую хоронится мужское оплодотворяющее начало.

Обоям этим божествам: Купале и Яриле - в начале жатвы приносились жертвы.

Белее ясным рисовались славянину образы домового, лешего и водяного. В честь их совершались особые жертвоприношения.

Домовой считался духом домашнего очага, или домашним богом, - предком - покровителем семьи. В этом образе олицетворялась жизнь дота и совокупность всех желаний и стремлений хозяина.

Славяне считали, что у каждой семьи был свой домовой - главный хозяин дома; лошадь или другую скотину, которую полюбит, холит и откармливает, а что не пришлось по сердцу (или, как говорил народ, "не прошлось ко двору"), задушит или заездит.

Домовой предоставлялся ввиде мохнатого, обросшего мягкой шерстью старика, живущего под печкой, т. е. под очагом, составляющим главную часть древнего жилища. Отсюда ясно, что домовой в некотором смысле представлял домашний огонь, очаг.

Славянин, переезжая в другую избу, совершал особый обряд, чтобы заставить домового переселиться в новое жилище. Обычно хозяйка в последний раз топила печку в старом жилище, затем горящие угли переносила в новую печку со словами: "Милости просим, дедушка, на новое жилье". Таким образом происходило водворение домового в новое жилище.

В образе лешего олицетворялись жизнь леса и преклонение славян перед ним.

Леший представлялся в образе мохнатого старика. Волосы у него на голове и бороде длинные, косматые, он остроголовый.

Люди думали, что всякий леший зверь и всякая лесная птица находятся под его покровительством. Леший считался покровителем охоты. Охотники приносили ему жертвы.

Леший слыл существом злым и коварным, любившим сбить с дороги путника и завести в непроходимые трущобы и болота. Если ему это удавалось, он заливался злобным громким хохотом.

Водяной воплощал в себе жизнь воды и водяную стихию. Он представлялся в образе косматого старика, с бородой по колени. Днем он сидел на дне рек, озер и болот, а вечером начиналась его жизнь. Он производил бури, топил людей и скот.

Рыбаки приносили ему жертвы. Перед уловом они топили лошадь и приговаривали: "На тебе, дедушка, гостинец, люби и жалуй нашу семью".

В эпических сказаниях русского народа встречаются живые олицетворения рек и озер. Особенно показательны былины о новгородском купце Садко.

Кроме духов предметов и явлений природы: русалок, леших, водяных - в представлении людей существовали и другие духи: житный дед, полевик. Из духов родовой религии - чур, лель, ладо и пр. Из вредных человеку демонов надо отметить упырей, вампиров, полканов, злыдней. Впоследствии они претерпели метаморфозу и стали всякого рода чертями и ведьмами.

3

По мере дальнейшего развития земледелия у славян на первый план начинает выступать поклонение духам земли и солнца, от которых зависел урожай.

Поклонение духам лесов и вод отступает на задний план.

В этот период у славян начинает складываться политеистическая форма религиозных воззрений. Их фантазия приводит к представлению, что над мелкими духами господствуют боги стихии.

Самыми могучими из этих богов считались бот неба - Сварог, солнца - Даждьбог, грома и молнии - Перун, ветра - Стрибог, бог плодородия, покровительствующий скотоводству, - Волос, или Велес.

Особенно полно предоставлен бог солнца. Он носил различные названия и представлялся в различных видах. Солнце в одно и то же время называлось "Сварожичем", т. е. сыном Сварога, и "Даждьбогом".

Появление политеистической формы религиозных воззрений относится к периоду появления и развития частной собственности и складывания в классы феодального общества. Родовой строй, разлагаясь, уступает место классовому обществу, основанному на экономическом неравенстве. В области религии эта получает отражение в создании пантеона ботов господствующих классов. Перун, Даждьбог, Хоре, Велес и т. д. - божества крупных землевладельцев, княжеской дружины, а не боги широких народных масс. Народная религия остается на прежнем уровне анимистических верований.

Сварог, вероятно, был верховным божеством славян и олицетворял собой небо,

стр. 79
блеск, свет. Его можно считать родоначальником светлых богов - Даждьбога и Перуна.

Перун - бог грома и молнии, властитель стихий, главное и старейшее божество славян. В весенней грозе славяне видели источник жизни, начало мирового творчества.

По верованию славян, Перун в теплые весенние дни являлся со своими молниями и метал огненные, стрелы в злых духов. Он лил обильные дожди, пробуждая к жизни природу и как бы вновь созидая мир. Славяне считали Перуна и карающим божеством.

Перун изображался наподобие человека, у которого в руках был многоцветный камень, словно огонь. Ему приносились жертвы при заключении военных и тортовых договоров. Во многих городах были воздвигнуты изображения этого бога, особенно многочисленны они были в Киеве и Новгороде. Так например в Киеве, на холме, стоял идол Перуна, перед которым Игорь в 945 гаду приносил клятву в соблюдший заключенного с греками договора. Князь Владимир в 980 году поставил деревянного Перуна с серебряной головой, а усы и уши золотые, ноги железные. Перед ним горел неугасимый огонь. Перед Перуном совершались некоторые обряды и приносились требы, т. е. жертвы.

Даждьбог - бог солнца и изобилия, сын бога неба - Сварога, - был предметом особого почитания славян.

Славяне верили, что Даждьбог жжет на небе в золотом дворце и стоит ему лишь выглянуть из окошка своего дворца, и тучи немедленно рассеются. В "Слове о полку Игореве" русские называются внуками Даждьбога.

Другим его названием было Хорс, упоминаемое также в "Слово". О Всеславе, князе полоцком, говорится:

"Всеслав - князь
Людей судил,
Князьям города рядил,
А сам в ночи
Волком рыскал;
Из Киева дорыскивал
В Тмутаркань -
До петухов:
Великому Хорсу
Волком
Путь перерыскивал".
Это должно означать, что князь просыпался задолго до восхода солнца.

Летом, когда наступали самые долгие дни, славяне в честь Даждьбога устраивали большой праздник с пением и музыкой и топили девушку. Позднее стали топить куклу.

Велес, или Волос, - это "скотий бог", бот облаков, туч, "небесных" стад, но он же покровитель стад земных, пастухов и земледелия. Его считали также покровителем певцов. Изображался с воловьей головой. По всей вероятности, Велес был также одним из названий солнца, но так как, скотоводство было одним из главных богатств славян, в их религии появился бог скотоводства.

В "Слове о полку Игореве" певец Боян называется "Велесовым внуком":

"О вещий Боян,
О Велесов внук".
Стрибог считался божеством ветра и холода, а также бури, вихря и вьюги. В "Слове о полку Игореве" ветры называются "внуками Стрибога":

"И ветры,
Стрибожьи внуки,
Стрелами с моря веют
На храбрые полки
Игоревы".
Земледельческий труд народом опоэтизирован в сказаниях и былинах. В образе богатыря-пахаря Микулы русский народ олицетворял мощь земледельческого труда. В былине "Вольга и Микула", передаваемой в разных вариантах, крестьянский труд противопоставлен силе дружинников. Особенно замечателен эпизод с сохой, которую не в силах поднять целая дружина Вольги, но легко поднимает Микула Селянинович. В былине "Святогор и тяга земная" богатырь Святогор погибает лишь потому, что решил потягаться силой с силон земли.

Хроника Дитмара говорит, что "славяне при утверждении мирных договоров подавали пучок сорванной травы или клок обрезанных волос; трава, как волосы матери земли, и волосы, как метафора травы, употреблялись здесь как символические знамения богини в удостоверение того, что мир будет соблюден свято и границы чужих владений останутся неприкосновенными".

У восточных славян дофеодального периода отсутствовала единая религия: у каждого рода и племени были свои, местные боги, и поклонялись им по разному. Верования были так же примитивны, как и весь уклад жизни племени.

К концу X века, когда шло складывание феодальных отношений на Руси, племенная знать - киевские князья и их дружинники - пыталась приспособить племенную религию к новым социальным: отношениям. Но их попытай об'единить разные языческие верования в одну религию не дали результатов. Языческая вера с ее множеством ботов не могла быть при-

стр. 80
способлена к требованиям классового общества.

В 998 году киевский князь Владимир вместе с дружинниками принял христианство и женился на сестре византийского императора. Владимир считал, что принятие христианства и родство с императором Византии еще более укрепят его княжескую власть. Тогда же он решил обратить в христианство всех своих подданных. Христианская церковь укрепляла в населении мысль о божественном происхождении власти. Распространение христианства в Киевской Руси ускорило процесс ликвидации остатков родового строя, в значительной степени способствовало развитию феодальных отношений в Приднепровье. Феодализм, как новая система хозяйства, был, несомненно, более прогрессивным строем по сравнению с разлагавшимся родовым; христианства но сравнению с язычеством было также шагом вперед в развитии Руси. Вместе с христианством среди славян распространялась греческая культура и образованность.

Христианизация произошла не сразу, а растянулась на ряд десятилетий. Хотя официально славяне назывались уже христианами, но в условиях их материальной жизни произошло сравнительно мало изменений, поэтому главного в земледельческой религии славян христианство не в состоянии было вытеснять.

Масса населения оставалась языческой еще в XI веке и продолжала верить в Перуна, леших, водяных и домовых. Изменения в верованиях происходили, но медленно, придам новью религиозные представления и образы лишь внешне замещали древних, законных ботов.

Роль языческого бога Перуна перешла к пророку Илье, место прежнего "житного деда" занял Николай-чудотворец, а покровитель стад святой Власий тесно сплетался в древнем народном сознании с образом бога Вельса (Волоса). В народе долго сохранялось такое обращение: "Святый Власий, дай счастье на гладких телушек, на толстых бычков, чтоб со двора шли - играли, а с поля шли - скакали".

Прежние обрядовые традиции оказалось весьма живучи в сознании славян, в их языке, в их быту, многие из них неразрывно переплетались с христианскими обрядами и праздниками. Празднование "рождества христова", например, сохраняло остатки прежнего земледельческого праздника в честь бота солнца и плодородия; сохранялась вера в колдовство. В царской России были широко распространены такие "святочные", языческие по происхождению обычаи, как гадание, ряжение; сохранялся обычай в "вербное воскресенье" запастись зацветающей вербой, которая, по верованию славян, должна отгонять злых духов и производимые ими болезни, и, ударяя вербой, приговаривать: "Здоров'е в хате, хвороба - в лес".

Главный весенний древнеславянский праздник сопровождался обильным жертвоприношением богам-предкам, совершавшимися на могилах умерших родичей. Элементы этих языческих обычаев также сохранились в обычаях, связанных с пасхой. В дни пасхи и "красной горки" происходили "разговенье" и "поминовение родителей"; родственники умерших приходили на кладбище и раскладывали на могиле всякую праздничную снедь и поливали могилы медом и водой.

В "троицу", седьмой день языческой "русальной недели", справлявшейся древними славянами в честь весеннего цветения природы, каждая христианская церковь украшалась зеленью, а молящиеся стояли с живыми цветами в руках. В совсем недавние годы (а кое-где и теперь) в четверг перед "троицыным днем" молодежь отправлялась в лее "завивать вейки" из берез, девушки гурьбой отправлялись в лес, где ставили под зеленой березкой яичницу и пироги и пели песни, сложенные в незапамятные времена:

"Радуйтесь, березы,
Радуйтесь, зеленые".
Явным отголоском древних поверий являлась вера в способность кукушки предсказывать человеку, сколько лет ежу осталось жить, или обычай выпекать хлебных "жаворонков". Те же отголоски слышны были в таких поговорках: "Мельтешится, что водяной у мельницы", "В тихом омуте черти водятся". Долго сохранялась вера в чудесные свойства некоторых трав (обычай собирать травы в день Ивана-Купала и купаться в этот день, тал как это купанье якобы "убивает засуху" и "очищает от всякой заразы").

Примеров таких языческих пережитков в христианских обычаях можно привести много. Попы, монахи, князья, бояре свирепо боролись против этих пережитков, а ко многим из них, наоборот, приспосабливались, освящали их, включали в христианские обряды, стремясь быстрее и глубже внедрить "правую веру" в быт наших предков.

 


Комментируем публикацию: РЕЛИГИЯ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН


© В. ПРОКОФЬЕВ • Публикатор (): БЦБ LIBRARY.BY Источник: Исторический журнал, № 8, Август 1940, C. 72-81

Искать похожие?

LIBRARY.BY+ЛибмонстрЯндексGoogle

Скачать мультимедию?

подняться наверх ↑

Новые поступления

Выбор редактора LIBRARY.BY:

Популярные материалы:

подняться наверх ↑

ДАЛЕЕ выбор читателей

Загрузка...
подняться наверх ↑

ОБРАТНО В РУБРИКУ

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ НА LIBRARY.BY


Уважаемый читатель! Подписывайтесь на LIBRARY.BY на Ютубе, в VK, в FB, Одноклассниках и Инстаграме чтобы быстро узнавать о лучших публикациях и важнейших событиях дня.