Вы здесь:
ФИЛОСОФИЯ
Две версии центрально-азиатского «обряда земли» и их мифологические корреляты
(Институт востоковедения РАН, СПб)
Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. Сборник в честь 90-летия профессора М.И. Шахновича. Серия «Мыслители». Выпуск №8 - СПб.: Издательство Санкт-Петергское философское общество, 2001. - C. 300.
Центрально-азиатская религиозная культура представляет собой исторически неоднородную систему, сформировавшуюся на базе традиционных верований под воздействием буддийского мировоззренческого комплекса. Укоренению буддизма в Центральной Азии во многом способствовало массивное заимствование ритуальных практик (главным образом, предметный и акциональный аспекты) из добуддийского культурного пласта. Под воздействием буддизма расширялась мотивация ритуальных действий и вводились принципиально новые адресаты ритуала. Нельзя не отметить, что традиционные представления, генетически связанные с общеиндийским культурным фондом, также вошли в центрально-азиатскую религиозную культуру буддийского периода.
Попытаемся продемонстрировать на примере «обряда земли», каким образом центрально-азиатские и индийские мифологические корреляты влияли на характер проведения данного ритуала соответственно в бытовой и храмовой его версиях.
Современная российская исследовательница центрально-азиатской культуры К.М. Герасимова приводит пример ритуальных действий из класса «обрядов земли», предпринимаемых с бытовой мотивацией, центральным элементом которых было закапывание сосуда-бумбы. Эти действия предпринимались в контексте автохтонного культа божеств земли и воды в тех ситуациях, когда требовалось умилостивить их (несчастья в доме, в хозяйстве). Последовательность ритуальных действий восстановлена К.М. Герасимовой по тибетскому обрядовому тексту XVII в.
Бумбы для закапывания подготавливал гончар в количестве девяти штук, одну — большего размера. Их устанавливали следующим образом: большую — в условном центре, остальные восемь — по главным и промежуточным направлениям пространства.
Внутрь большой бумбы помещались следующие подношения: различные виды зерен, лекарств, драгоценностей, молочная пища, сладости, проточная и снеговая вода. Специфично для данного ритуала помещение внутрь сосуда различных видов «хорошей» земли — с места, где расположен дворец местного правителя, с семи крепостей, с места кормления скота.
Затем берется земля из-под домов хозяина (заказчика ритуала) и его сыновей, с их хозяйственных угодий, смешивается с «хорошей» землей, и на этой смеси устанавливается центральная бумба. Ее обвязывают пятицветной нитью, а по сторонам от нее устанавливают восемь маленьких. Внутри контура, образованного бумбами, размещаются подношения хранителям четырех сторон света, фигурки животных, символизирующих двенадцатилетний календарный цикл, изображения «Золотой черепахи».
Вербальный аспект ритуала состоит в призывании божеств буддийского пантеона, в частности, Манджушри и будды Амитаюса совместно с божествами-«держателями жизни».
Устойчивость культа божеств земли и покровителей местности подтверждается, в частности, на монгольском материале конца XIX в. Информанты А.М. Позднеева — представители буддийского духовенства — сообщали о порядке сакральных действий, предшествующих закладке здания буддийского храма на территории строящегося монастыря.
В комплекс представлений, цементирующих религиозную картину мира народов Центральной Азии, входит гадательная практика, неизменно сопутствующая значимым событиям общественной и личной жизни. Особое значение такая практика приобретала в процессе подготовки к постройке зданий. Грамотно выбранное место для постройки обеспечивало ее долговечность и благополучие обитателей.
В случае закладки и постройки храма это правило также неукоснительно соблюдалось. Факторами, которые должны были учитываться, выступали, в первую очередь, расположение гор и вод относительно будущей постройки. Также выбирался благоприятный день для начала строительства и место, откуда можно брать строительный материал. А.М. Позднеев в результате опроса лам установил целевую установку молитвенных действий и жертвоприношений, совершаемых до начала строительства храма в течение пятнадцати дней. Ламы объяснили ему, что это делается для получения «разрешения» от божеств-хранителей данной местности на рубку деревьев и предупреждения «духов деревьев», обитающих в тех, что предназначены для порубки, о необходимости найти другое пристанище.
Собственно место закладки храма также освящалось в процессе жертвоприношений, в том числе, торма (монг. — балин). Таким способом испрашивалось покровительство храму со стороны локальных божеств.
Контур будущего храмового здания прочерчивался по земле с помощью чугунной фигурки черепахи.
После соответствующих молитвенных действий для умилостивления духов земли в центр квадрата, фиксирующего контур храма, зарывается сосуд-бумба. Она в данном случае изготовляется из золота, серебра, или из красной меди. Недопустимо зарывать в основание храма бумбу из железа, желтой меди, чугуна.
Внутрь бумбы закладываются ароматические растения — мускатный орех, гвоздика, шафран, кардамон; драгоценные материалы — золото, серебро, коралл, жемчуг, опал, рубин, сапфир. Также вовнутрь кладут несколько листов, на которых написаны тексты молитв и мантр.
Бумбу заворачивают в желтый шелковый хадак (церемониальный шарф) и ставят внутрь специальной опалубки, чтобы она не соприкасалась непосредственно с землей, в которую ее зарывают.
Проведем поэлементное сопоставление двух версий обряда с закапыванием сосуда. В бытовой версии сосуд изготовляет гончар, в храмовой — кузнец. Согласно К. Леви-Стросу, и тот, и другой типологически сходны по своим функциям в традиционной культуре. Материал, из которого изготовляют сосуды в бытовой версии — глина, т. е. имеет в своем составе землю, берется из земли. Металлическая бумба в своем составе земли не содержит, металл связан с землей опосредованно (руда добывается из-под земли). В бытовой версии зарывается девять сосудов (девятка характерна для шаманского культурного пласта), в храмовой — один. Среди вложений в главный сосуд в бытовой версии — два вида воды, связанной с горами, и «хорошая земля», которая должна перенести свои свойства на местообитание заказчика ритуала. В храмовой версии земля среди вложений отсутствует. Сосуды в бытовой версии не изолированы от земли, в храмовой — имеется опалубка, чтобы сосуд не соприкасался с землей. Обертывание бумбы желтым хадаком лишь символически презентирует землю, т. к. в буддийской цветовой символике желтый цвет соответствует элементу земля.
Если графически представить план храма с закопанной бумбой, то контуры наружных стен, контур опалубки и собственно бумба образуют соответственно внешний и внутренний контуры квадратной мандалы и ее центр. Таким образом, в обрядах закладки храма воспроизводится буддийская космографическая схема с сакральным центром. Отметим, что в ряде буддийских ритуалов с использованием мандалы бумба ставится в ее центре.
«Семь драгоценных материалов» упоминаются в канонических буддийских сочинениях — космологических сутрах в описаниях декорирования местообиталищ богов и их свиты. Напомним, что, согласно буддийскому учению о мире, четыре грани горы Меру состоят из золота, серебра, ляпис-лазури и хрусталя. На Меру обитают Четыре хранителя мира, которые, в отличие от других божеств, населяющих террасы мировой горы, «связаны с твердой землей».
Поэтому можно предположить, что в форме обряда почитания божеств земли (зарывание бумбы в землю) в данном случае проводились обрядовые действия, долженствующие смоделировать буддийскую космограмму.
Среди буддийских вложений в бумбу упоминаются тексты молитвенного содержания и мантры, что не предписано в бытовой версии обряда.
Заворачивание бумбы в шелковый хадак перед закапыванием и устройство опалубки также отсутствуют в бытовой версии обряда. Таким образом, в двух версиях «обряда земли», зафиксированных уже в буддийский период центрально-азиатской культуры, можно в снятом виде обнаружить в качестве мифологического коррелята традиционную анимистическую картину мира и проведение ритуала по модели гомеопатической магии (бытовая версия) и буддийскую космографическую схему, заимствованную из индийского культурного пласта (храмовая версия).
Комментарии:
ИНФОРМАЦИЯ ПО РЕФЕРАТУ:
СТУДЕНТАМ! Уважаемые пользователи нашей Коллекции! Мы напоминаем, что наша коллекция общедоступная. Поэтому может случиться так, что ваш одногруппник также нашел эту работу. Поэтому при использовании данного реферата будьте осторожны. Постарайтесь написать свой - оригинальный и интересный реферат или курсовую работу. Только так вы получите высокую оценку и повысите свои знания.
Если у вас возникнут затруднения - обратитесь в нашу Службу заказа рефератов. Наши опытные специалисты-профессионалы точно и в срок напишут работу любой сложности: от диссертации до реферата. Прочитав такую качественную и полностью готовую к сдаче работу (написанную на основе последних литературных источников) и поработав с ней, вы также повысите ваш образовательный уровень и сэкономите ваше драгоценное время! Ссылки на сайт нашей службы вы можете найти в левом большом меню.
ВЕБ-ИЗДАТЕЛЯМ! Копирование данной работы на другие Интернет-сайты возможно, но с разрешения администрации сайта! Если вы желаете скопировать данную информацию, пожалуйста, обратитесь к администраторам Library.by. Скорее всего, мы любезно разрешим перепечатать необходимый вам текст с маленькими условиями! Любое иное копирование информации незаконно.
Поиск по БЕЛОРУССКИМ рефератам 
