ФИЛОСОФИЯ (последнее)
СТАНЕТ ЛИ ГУМАНИЗМ ИМПЕРАТИВОМ ХХI ВЕКА?
Актуальные публикации по вопросам философии. Книги, статьи, заметки.
СТАНЕТ ЛИ ГУМАНИЗМ ИМПЕРАТИВОМ ХХI ВЕКА?
(материалы “круглого стола”)
Оренбургским региональным отделением Российского философского общества на очередном заседании городского семинара " Теоретические основания духовно-практического освоения реальности " был проведен круглый стол по проблемам гуманизма. В обсуждении приняли участие Демченко Л.М.,к.ф.н.; Мячин Ю.Н., д.ф.н.; Гоптарева И.Б.,к.ф.н.; Соколова Л.Б.,к.пед.н.; Писарчик Т.П. к.ф.н.; Недорезов В.Г.,к.ф.н.; Иваненков С.П.,к.ф.н.; Смирнова Н.В. к.ф.н.; Кусжанова А.Ж., д.ф.н.; Солодкая М.С., к. ф.-м. н.; Мишучков А.А., к.ф.н.; Габдуллин И.Р., к.ф.н.; Скопинцева Т.Ю., к.ф.н.; Солодкий В.В.
Ю.М. Мячин. Мы избрали сегодня для обсуждения очень важную тему, важность которой подтверждает и первый философский конгресс, проходивший под лозунгом гуманизма и наступления новой эры в истории человечества - эры антропологической, эры гуманистической, эры человечной - антропогенной цивилизации. Новый тип цивилизации формируется на рубеже веков, мы уходим от индустриальной цивилизации, которая напоминает о себе грохотом бомб в Югославии. Мы должны распрощаться с этой довольно жестокой эпохой, которая породила две мировые войны, зверства фашизма и др. и двигаться к новому миру. Переход к антропогенной цивилизации является категорическим императивом нашего времени. Есть ли предпосылки для перехода к новому обществу? Да, они есть. Это быстрое развитие культуры, быстрое развитие информационного обмена в мире, это понимание того, что старая цивилизация породила целый ряд глобальных проблем, которые надо решать в этот переходный период. Это также повышение роли философии и гуманитарных наук в жизни общества. Сегодня наука не так высоко котируется как в середине 20 века, на нее меньше надежд, и это неизбежно, но не, потому что ученые породили зло (физика, например), нет. Зло породили политики: применение оружия, создание оружия - дело политическое. Мы должны подумать о том, какие основные направления в политике 21 века должны быть. Нам нужно развивать философию политики, философию власти (обратитесь к книге Панарина и Ильина). Очень много говорили о том, что демократия решит все вопросы. Но оказалось, что этого мало. И свободный рынок не работает, и демократия извращается, если политика строиться не на гуманных началах. А о гуманных основах политики мало кто думает, слово ГУМАНИЗМ теряет свою ценность. О нем последние десятилетия очень много говорили, а слова все больше расходятся с делом. Слова девальвируются, ценность гуманизма тоже девальвируется. Гуманистическая политика - вот центр тяжести работы интеллектуалов. Как обеспечить такую политику, которая регулирует буквально все отношения: и классовые, и гражданские, и экономические, и даже религиозные. Очень многое зависит от хорошей политики, сегодня нужно возвращаться в политику и как то влиять на ту политику, которую проводят наши власти и власти других государств. Надо объединяться. И такая работа по объединению гуманистов сегодня происходит. В Москве при активном участии Кувакина и Балашова издается журнал " Здравый смысл", где обсуждаются проблемы светского гуманизма, обсуждается Манифест гуманистического общества России, идет активная дискуссия, которая выявляется в подходах к самому пониманию гуманизма. Оказывается сегодня нам нужно вернуться к проблеме - что такое гуманизм. Нам известен религиозный и светский гуманизм. Основной принцип религиозного гуманизма - милосердие. А вот определение светского гуманизма является дискуссионным. С моей точки зрения, основное в этом понятии - человечность. Человечность человека, жизни, общества. Но как много разногласий в понимании, что такое человек и почему нужен гуманизм. Может быть, он нужен, потому что понятие БЛАГО является высшим в той системе понятий, которую выстроил Платон? Или он нужен, потому что бог ратует за добро и борется со злом? Может быть он нужен, потому что человек по своей природе добр, а может быть, потому, что иначе человечество исчезнет с лица земли? Есть много оснований, много причин, требующих гуманного подхода. "Здравый смысл" - это последнее слово в области гуманизма, активная его пропаганда. Но вы понимаете, что возможности пропаганды, свободы сегодня невелики. Они ограничены денежными проблемами . И все-таки идет активная пропаганда Манифеста, согласованного с декларацией прав человека, принятой ООН в 1948г. Однако, что изменилось в обществе в лучшую сторону. Жить мы стали богаче, культура возросла. Но как меняется сам человек? Меньше ли зла стало в человеке? Я сужу эмпирически, что положение не меняется, а может быть даже усугубляется, потому что в распоряжении человека находятся мощные силы, неразумное применение которых угрожает жизни. Самое простое оружие: американцы сбрасывают шариковые бомбы, кассетные боеголовки, запрещенные международными соглашениями. НАТО во всю размахивает дубинкой, ради того чтобы посеять мир. Ради гуманизма совершаются антигуманные вещи. Зло должно побеждаться злом? Какая-то доля пессимизма в моих оценках присутствует.
Какова же природа человека? Если она скверная - то зло, наверное победит, и нет такой силы, которая бы была способна изменить природу человека. Может быть религия? Но две тысячи лет истории христианства говорят о том, что возможности религии тоже не бесконечны. Она сдерживает нарастание зла, но зло сегодня еще очень распространено. Каков же человек по своей природе? На этот счет мы имеем самые разные точки зрения. Человек - враг природы. Это явно эмпирический вывод. Природа трещит под натиском человека, а результатов экологической политики не так уж много. Человек- это сошедшая с ума обезьяна. Это вывод явных негуманистов. Ну и вот А. Круглов. Он пишет, что человек добр по своей природе. В чем же тогда проблема? Кто извращает добрую природу? Наше неразумие? Да, неразумия в нас еще много. Отсутствие веры? Верующих у нас много. Характер общества? Да, индустриальное общество показало нам примеры неразумных устройств, действий. И этого неразумного было много в нашей истории: столетняя война, 30-летняя война, первая, вторая, и уже есть беспокойство по поводу начала третьей. Эмпирически человек и добр и зол по своей природе. Как в нем все умещается - трудно объяснить. Противоположности ведь могут совпадать, совмещаться. Природа человека божественна - но как объяснить творящееся зло в мире с этой точки зрения? Может быть, как-то изменить характер общества, говорят, что общество искажает природу человека. Да. В плохом обществе трудно сделать так, чтобы большинство людей были хорошими, хотя и в хорошем обществе масса плохих людей. Возьмите Запад- преступность, мафия при видимом благоденствии. Круглов пишет, что человек не есть общественное существо, тогда общество в принципе антигуманно. Он продолжает: общество - это стадо, социальность - это стадность. А человек - добр. Откуда же берется отрицательный характер общества? От того, что люди, становясь толпой демонстрируют неразумное поведение (это показывает и социальная психология) Но общество не толпа не стадо, оно некое организованное целое. Но каким принципам подчинена социальность ? Человеку ли? Праву ли? Справедливости? Что происходит с нашим обществом. Оно во многом враждебно человеку: подавляет, ограничивает, есть факты геноцида. Что происходит с властью в обществе, с политикой, которые поддаются фашистской, скажем, пропаганде? Люди хотят легкого успеха, наживы, как и очень давно завоеватели народов? Или все-таки человеческое счастье будет нелегким и к нему нужно идти через борьбу, трудные дела. За гуманизм надо бороться. Правы были французские просветители, сказав, что человек продукт обстоятельств. И правы биологи, говоря, что многое зависит от наследственности (Фрейд). Много зависит в человеке от воспитания : от семьи, школы, общества. У нас здесь получается некая лесенка: биологическое, психологическое, т.е. темперамент, и социальное. Что такое социальное в человеке? Это стадность - говорит Круглов. Я думаю, что социальность имеет главное значение. Биологическое снимается. Оно начало сниматься еще в антропогенезе, когда люди начали иначе распределять пищу, регулировать брачные отношения, придумали табу, освятили их религией и т.д. Снятие биологического происходит до сих пор, потому что человек рождается биологически. И животное начало в человеке присутствует, хотя оно уже социализировано антропогенезом. Он рождается способным мыслить, способным работать своими руками, переживать как человек. Но эта данная способность должна быть развернута, развита. Но бывают такие условия, которые мешают. Внутренние: био-и-психологические. Одно время биологи писали, что преступность имеет свои биологические предпосылки, но их нельзя абсолютизировать, (ломкость психики оказывает большое воздействие на стиль поведения.) Развитие человеческого в человеке зависит от уровня развития, Разумности самого общества. Зависит от того, в какой среде растет человек, и от личных усилий, понимания, идеалов: каким быть, что делать, ради чего жить. Все три фактора значимы, и вроде бы социальное доминирует, однако в каждом конкретном случае разброс очень большой: в одном случае доминирует биологическое, потому что социальные условия неважные (преступная среда), в других случаях - психическое, например, в подростковом возрасте случился надлом и здесь нужна психологическая корректировка (но ведь душа - это табу, не так просто в нее вмешиваться, а сейчас это делают не только экстрасенсы - есть технические, электронные средства манипулирования) . В мире существует тревога по поводу того, что человек станет орудием манипулирования неких структур: властных, генеральских, олигархических. Да, социальный фактор доминирует, но это не всегда получается. Потом надо учитывать, что социальный фактор - это не всегда хорошо. Рабовладельческое общество - раб ведь тоже человек, хотя тогдашней идеологией он не признавался. Феодальное общество- крепостной - хоть и черная кость, но все-таки человек. Общество не сразу приходит к своему наивысшему состоянию. Вроде бы туда движимся, прогресс имеет место. Показалось просветителям 18 века, что легко решить проблемы гуманизма с помощью разума. Разум был знаменем эпохи Возрождения, 17-18 веков, Просвещения. Культ знания. Но могут ли все научные знания 18-20 веков объяснить и помочь решить все стоящие проблемы. Нет. Где-то и сами ученые запутались, особенно в социальных науках. Иллюзия, что наука решит проблемы гуманизма, рухнула. 20 век, СМИ, у нас достижения культуры можно донести до каждого. А что мы видим? Культурные суррогаты. Деятели нашего телевидения говорят, что хотят там контролировать депутаты. У них нет самокритичности, они довольны тем, что делают. А ведь СМИ могут сыграть очень большую роль в активной пропаганде гуманизма, добра, совести, справедливости, человечности. А пока там культ насилия. Я бы сказал, что пока деньги являются богом людей, пока человеческая жизнь может измеряться в денежном эквиваленте, проблему гуманизма решить нельзя. Протагор сказал, что человек - мера всех вещей. Нет, сегодня деньги - мера всех вещей. И это ни новая проблема. Что же нужно, чтобы убедиться в том, что главное все же - отношения между людьми. Ведь в обществе все взаимно. Любовью отвечают на любовь, ненавистью на ненависть и т.д.
Нужно обсудить, что нужно чтобы гуманизм реализовался. Так как все больше он вырождается в словесные упражнения, краснобайство - некий кабинетный гуманизм, который бесперспективен (возьмите того же Круглого, его тезу о возвращении в природу). Кабинетная интеллигенция, которая боится выходить на улицу, не решит проблем гуманизма.
А.Ж. Кусжанова. Мне кажется, что сам термин гуманизм уже используется не однозначно. В термине гуманизм объединены как бы две реальности. С одной стороны, это реальность под названием гуманность, а, с другой стороны, это реальность под названием гуманитарность. Гуманный, т.е. обращенный к человеку, сделанный для человека, в его интересах, то есть как бы с учетом блага для человека. С другой стороны, мы говорим о гуманизме как подходе с позиций человека, как бы осмысление не для человека, а глазами человека, так сказать, с учетом влияния некоторых антропологических характеристик реальности или на построение некоторых определенных онтологических картин. Эта неразведенность постоянно присутствует. Возьмем работу Сартра " Экзистенциализм - это гуманизм" - это позиция от человека: давайте посмотрим, попробуем понять, как влияет человек на реальность, исходя из собственных реалий. Другая сторона. Давайте осмыслим реальность, с учетом того, что там есть человек. Первая позиция идет от человека к миру, что делает человек по отношению к миру, а другая - что такое мир, с учетом того, что там есть человек. Это совершенно разные позиции. Эта амбивалентность проблемы затемняет многие вещи, как в постановках проблем, так и в поисках решений. Методологическая неразведенность смешивает разнопорядковые проблемы, разные плоскости рассмотрения. Так, когда мы говорим о проблеме зла - главная проблема, которая нас волнует - это бесчеловечность. И мы фиксируем факты античеловечности, направленности против человека. И с этих позиций, осмысливая, что такое античеловечность, мы пытаемся противопоставить ей как антитезу человечность. С одной стороны, это понятно. Человечество всегда занимается проблемами, которые ему мешают жить, которые его уничтожают. Человек здесь в первую очередь начинает бороться со злом. В этой борьбе он осмысливает проблемы эти изнутри, понимает что там есть, какая диалектика. Через зло он приходит к осмыслению добра. К сожалению, человеческое бытие выстроено таким образом, что его разум подключается к миру через проблему, через попытку разрешить какое-то давление на него. Человек начинает изучать природу, потому что она на него давит. Человек долго не изучает общество, пока не осознает его давление. Проблема человечности тоже - второй шаг после того, как человек столкнулся с античеловечностью, т.е. с реальностью, которая его уничтожает. Поэтому проблема человечности она несамостоятельна, вторична. Природа человека. Человек не добр и не зол. Нельзя рассматривать проблему человека изнутри самого человека - это старый подход, ему 200 лет. Экзистенциализм разрабатывал эту проблему. Как мне кажется, вообще эта постановка следственная. Нет изначальных характеристик или атрибутов человека: добро и зло. Человек становиться или добрым, или злым. Т.е. это фактор ведомый, следственный. Есть масса примеров. И кстати объясняется, почему возникает это понимание противоречивости. Если природа противоречива и мы вскрываем эти противоречия, значит мы до глубинной сущности не дошли. Не могут существовать в принципе противоречия для познания, пока оно не поймет причину этих противоречий, вскроет ту сущность, в рамках которой эти противоречия существуют.
Возьмем пример " Звезда и смерть Хоакина Мурьеты ": пафос этого произведения заключается в том, что абсолютно добрый, гуманный человек вдруг превращается в разбойника, который все крушит. Мы видим весь процесс превращения божественного человека в злостного разбойника. Эта развертка показывает, что неправильна теза, что его таким делают обстоятельства. У нас всегда обстоятельства выносятся за структуру причины. И это тоже неверно. Обратимся к структуре причины. Обстоятельства в структуре причины отсутствуют, но в структуру причины обязательно входит такая вещь как условия, как факторы, которые не лежат внутри специфицирующей причины, не носят генетическоо характера, но активизируют генетический фактор. И они тоже являются причиной. Человек не добр и не зол, он не продукт обстоятельств. Он создается условиями. А условия есть причинный фактор, который возрождает или активизирует в человеке одни характеристики и не активизирует другие. Но тогда мы должны в принципе признать, что в нем есть и то, и другое. Однако идти надо не от единичного человека, значимости для него условий, это уже неправильно, потому что условия включаются в структуру человека, его изменчивости, его характеристик, и мы получаем абстрактного человека, которого исследовать нельзя, потому что мы ничего в его поведении не поймем, так как мы из его поведения исключили существенный причинный фактор. Ведущим причинным фактом я считаю социальные условия. Они не только активизируют то или иное, что было в забитом состоянии, потенциальном или актуальном, а они формируют в нем либо добро, либо зло. Изначально этого в человеке нет. Это формируется. В животном нет зла, оно невменяемо, как говорил Гегель. Оно невинно. Человек в этом отношении виновен и вменяем, потому что в нем эти вещи формируются. И потому, если мы берем чистую природу человека, животную, то у него там нет ни добра, ни зла. Человек как только приобретает социальную природу и включается в определенные социальные отношения или приобретает какие-то социальные характеристики, то он обретает либо злую, либо добрую природу, поэтому говорить здесь сразу о том, давайте рассмотрим абстрактного человека ...... Если мы хотим понять, что такое вода, мы должны сразу идти от некой обобщенной реальности. Рассматривая отдельные части: водород и кислород, - мы ничего о воде не поймем. Рассматривая отдельно человека вне общества и общество без человека, мы и здесь ничего не поймем. Это совершенно не отделимые друг от друга реальности, их расчленять принципиально нельзя. Поэтому здесь без характеристики социального в человеке и того, что в нем формируется, размышления несостоятельны .
Совершается ли переход к антропогенной цивилизации? Здесь мы выдаем желаемое за действительное. Здесь я развожу две плоскости: плоскость научную и философскую, ту которая фиксирует реальное положение дел и идеологическую, которая выдает некоторое желаемое положение дел. Так как идеология имеет очень большое значение, она может повести реальность за собой. Поэтому провозглашать антропогенную цивилизацию с идеологических позиций надо. Но и надо отдавать себе отчет, что никакой антропогенной цивилизации у нас пока нет. И связываю я это не с технотронным обществом и отнюдь не с технизацией, потому что это следственные характеристики, а с тем, что пока еще человечество сохранило такую историческую характеристику как частный интерес. Он может проявляться в разных формах. И пока существует частный интерес, который может локализоваться как личный, групповой, государственный, интерес сообщества, наций и т. д., здесь говорить про антропогенность нельзя, а точнее антропность, так как это попытка выйти на тотальность человечества. Тотальности человечества у нас пока еще нет, и очень плохо просматривается временная перспектива возникновения такой тотальности. Поэтому пока сохраняется частный интерес говорить про антропогенность преждевременно.
Мы говорим о том, что за многие антигуманные вещи несет ответственность политика. Однако политика-это всего лишь один из инструментов социального управления, один из социальных механизмов. Нет такой метафизической сущности как политика. Политика есть совокупные действия людей, поддержанные режимными, идеологическими средствами и т.д. Всегда надо видеть и овеществлять такие сущности как политика. Политика в первую очередь - это политики и те механизмы, которые они используют. Разводя эти вещи, мы говорим, что могут быть плохие политики, которые пользуются хорошими механизмами, и эти политики реализуют свою плохую доктрину в плохих целях, а иногда бывают хорошие политики, но пользуются они тем инструментом, который им достался и им просто нечем быть добрыми. Социальная реализация гуманизма требует соответствующего подкрепления механизмами социальных процессов, которых не может быть в наличии. Все сваливать на политику нельзя, а воздействовать на нее можно: через образование, просвещение. Но и здесь надо понимать, что образованный человек, оказываясь у руля власти попадает в рамки объективных процессов, на которые он влиять не может, и они заставят его действовать так, как они могут на тот момент обеспечить ему действование, для того чтобы он остался политиком. Он не будет политиком, если не приспособиться, не просоответствует политической машине.
Светский и религиозный гуманизм? Идет смешение разных вещей. Религия никогда по своим устоям не пыталась регулировать общественную жизнь. Она отводила себе место очень скромное: она отвечает за спасение души, за внутренний мир человека, его спокойствие, соответствие высшим идеалам, за его состоятельность в качестве именно человека, не превращение в животное, во что-то злобное и т.д. Поэтому весь религиозный гуманизм был сосредоточен на внутренних психических процессах. Поэтому ждать от него решения наших социальных проблем - это просто неадекватное ожидание. Другое дело, что данный гуманизм может способствовать психическому просветлению человека, удержать его от индивидуальных античеловеческих действий. Но при этом единичный человек, не подключенный к социальным механизмам, ничего из себя не представляет в плане гуманизации общества, воздействия на некие антигуманные действия. Говорить надо о социальном гуманизме, о возможностях и средствах его построения. Надо учитывать историчность, объективную возможность или невозможность гуманизма, то, что гуманизм имеет свои исторические характеристики, которые по разному реализовывались. Например, в древнем обществе было гуманнее съесть человека, чем оставить его без средств пропитания. Сегодня мы оставляем его без средств пропитания, но есть его никто не хочет. Гуманно ли мы поступаем? Надо понять: гуманизм историчен, он обусловлен возможностями, идеологией и т.д. А такая форма как социальный гуманизм - она как любая социальная реальность из природы не берется, ее нужно специально простраивать.Она возьмется только тогда и в той мере, виде, в каком мы сумеем ее построить. Построили мы рабовладельческий гуманизм, и у нас был такой гуманизм. Другой гуманизм - буржуазный- он стал у нас таким.. И социальность, она тоже идет по своим ступенькам, меняется.. Древний человек с позиций современности гуманен: у него не было мировых амбиций, он не придумывал горы оружия. А сейчас, по мере того как развивается реальность и социальность человека, у людей возрастают потребности и возрастают средства для удовлетворения потребностей. А где же разумный, регулирующий фактор? Еще Альберт Швейцер сказал, что мы в своем этическом развитии не поспеваем за материальным. Материя, как, оказалось, развивается гораздо быстрее общественного сознания. Поэтому здесь такой вопрос, касающийся и человечности, и политики, и характеристик гуманизма ...Это все то, что мы сумеем построить. А построить мы сможем тогда, когда мы чем-то располагаем. Человек строит себе избушку не потому, что ему не нравятся дворцы, а потому ,что он не может построить себе дворец. Мы вынуждены строить такой гуманизм, который мы можем построить. Но никто не мешает нам мечтать о дворцах, никто не мешает собирать камни для строительства дворцов.
И.Б. Гоптарева. Гуманизм - категория историческая и связана, безусловно, с теологией. Термин сам возник достаточно поздно. Это эпоха Возрождения, такой подход, в основе которого лежит оценка сочувствия к человеку, любовь исключительно Бога. Других категорий, таких как зло, тут нет. В начале было слово. Поэмы, литературные, филологические произведения. Позже обрело форму философии. Но сам термин появляется в 19 веке. А вот проблема возникновения светского гуманизма - мне не совсем понятно. Я в большей степени рассматриваю проблему с точки зрения политики. Новый подход в политике начался с Макиавелли. Его постулаты, сформулированные еще в 16 веке, являются наисовременнейшими. И сугубо мое личное мнение: в политике гуманизма быть не может. Это понятия антиподы. Когда ради жизни одних уничтожают других - вот ответ. Главный постулат Макиавелли - эффективно управлять государством. Это значит государь должен держать власть, пока он не умрет. А как удержать власть? Должны быть хорошие законы и войско. Хорошие законы могут быть только при хорошем войске, и при условии, что есть хорошее войско - появятся хорошие законы. Но вопрос: для кого хорошие законы ? - Для правителей. Не для всего общества, а для части. Перенесемся от политики к управлению. Не может сама политика управления государством основываться на любви к ближнему. Такое государство не сможет просуществовать. Государству изначально присущи элементы насилия, подавления, принуждения, авторитета власти. Гуманизм закончился тогда. Но опять таки в наших головах, потому что на практике воплощенного гуманизма никогда не было. Была идея создать гуманное государство, где элементами гуманизма являлись справедливость и равенство. Вот когда эта идея овладевает массами, она начинает уничтожать саму себя. Справедливость пытались воплотить те же большевики . А они были далеко не злодеи (хотя сейчас разное пишут). Ими двигала идея социального равенства. Здесь была попытка практически воплотить элементы гуманизма, которая на деле привела к проявлениям антигуманизма. Считаю, что гуманизм надо рассматривать в паре с цинизмом, как антиномии. Это восходит к киникам, которые, говоря современным языком, претворяли все то, что было наработано в высших категориях. И это они применяли в практике. Но на самом деле как только они высшие социальные ценности (справедливость, равенство) .... Когда мы говорим, что образчик таких государств существует - это иллюзия, обман. На самом деле бегство от свободы превращается в бегство за свободой, которая понятая таким образом, превращается в свою противоположность Абсолютизация или радикализация ценностей, а также установка на совершенствование -в итоге, получается, направлены против самого человека.
Человек, добр он или зол ? Здесь хорошо сказал Бердяев : " он зверь, он и святой, а управляет им, уравновешивает его HOMO ." Это не чувства, а разум, Разум дан человеку для того, чтобы уравновешивать, зверя в себе подавлять, а святого ограничивать, или он просто не сможет выжить, он сам себя уничтожит. Зверь же уничтожает все окружающее. Разум необходим.
Многое идет от политики, от того политического пространства, в котором живет человек. Может и география влияет на формирование личности? Например, европеец. В Европе все упорядоченно, организованно. Другое. Мы наблюдаем как абсолютизация идеи равенства может приводить к тоталитарным режимам, фашизму. Может быть в других терминах стоит говорить. Термином гуманизм сегодня больше пользуются не ученые, а журналисты. Оно здесь больше несет эмоциональную нагрузку, а не смысловую.
Реплика: Гуманизм умер?
А.А. Мишучков. Вполне справедливо выводить генезис гуманизма из средневековья, христианского миросозерцания. Но, как социальное мироотношение - светский гуманизм, он сформировался в отдельную от религии духовную парадигму в эпоху Возрождения, выводя на историческую арену самого человека, а не страдающего внутри него Бога. Светский гуманизм был и остается знаменем человека защищающего прежде всего человеческую шкалу ценностей, только его. В этом его принципиальное отличие от религиозного. Но, в принципе не стоит, разрывать гуманизм, человек либо гуманен, либо не гуманен. Объединение гуманно мыслящих людей должно проистекать из единства доброй человеческой природы.
М.С. Солодкая. Если рассматривать гуманизм как некий принцип жизнеустройства, жизнедеятельности, то встает вопрос: к кому, в первую очередь, этот принцип обращен. Многие до меня говорили об историчности гуманизма. Традиционный, классический гуманизм был, как принцип, более обращен к индивиду, а сейчас многие говорят: умер ли гуманизм или же гуманизм требует некой трансформации, некоего переосмысления. В свое время был подобный революционный момент в физике. Вспомним знаменитые возгласы о том, что " умерла ли материя, исчезла ли?". И было совершенно новое осмысление как со стороны физики, так и со стороны философии. В связи с этим появилось и иное понимание рациональности, иное содержание рациональности. Мы тоже пытаемся уйти сегодня от традиционного обращения гуманизма как принципа к индивидуальному субъекту и перенести его на субъекты совершенно не индивидуальные. В частности, на социальные группы, государство как социальный институт и т.д. И вот когда возникает проблема переноса, в связи с тем, естественно, не все характеристики традиционного индивидуального гуманизма могут переноситься туда. Вопрос. А что переносимо? Умер ли гуманизм или нет? Ответ на него и связан с тем, можно ли перенести все оттуда, или то, что мы переносим - это настолько иное, что действительно надо забыть о всяком гуманизме и,скажем, например, если Сартр в свое время говорил, что экзистенциализм - гуманизм, а многие из сегодняшних политиков говорят, в частности, что гуманизм - это плюрализм. Может быть действительно перейти к некоему иному принципу, а не говорить о гуманизме относительно субъектов совершенно иного типа, скажем, индивида. Это первое. В связи с этим, чем меряется гуманизм, можно ли, если связывать гуманизм с индивидом, то можно, скажем, мерить насколько гуманно общество или государство, человечество в целом " слезой одного ребенка" (грубо говоря). Или совсем не этим измеряется гуманизм? Может быть, слеза ребенка и не имеет к этому совершенно никакого отношения. Чем вообще, исходя из того, к кому мы отнесем принцип, чем мы вообще будем его мерить, если это нужно конечно.
Сейчас само содержание гуманизма требует какого-то своего пересмотра в связи с тем, что появляются совершенно новые субъекты деятельности, Изменилась сущность, роль, масштабы самого технического действия. Я занимаюсь вопросами управления. Предметом моего интереса в управлении была взаимосвязь в управлении социального и технического. Само влияние технического на социальное, особенно сейчас оно настолько иное по своей сущности, что вот под влиянием этого и происходит опять- таки совершенный отказ от того традиционного гуманизма. Почему? Дело в том, что сегодня изменилось само понятие жизнь. Что такое человеческая жизнь? Очень многое идет от проблем человека. Т.е. гуманизм разворачивается как антитеза антигуманизму и вот здесь, когда мы связываем опять-таки гуманизм с человечностью или то, что идет во благо человека. Это невольно подразумевает человеческое существование, и как биосуществование, но как вернее основу его как сущего, его биосуществование. Так вот сейчас проблема в том, а что такое биосуществование, до какой поры можно поддерживать это биосуществование? И вообще является ли сейчас существование человека биологическим? Это большая проблема. И в частности вот сейчас открыло такую мощную завесу клонирование. Эти вещи говорят - не так все просто с биологической природой человека. Гуманно ли продолжать человеку жизнь, если мы закрыли для него все социальные выходы, если мы при этом пытаемся его кормить, например, в концлагерях? Если жизнь мерит только биологическими рамками - это сегодня не то, что определяет сущность человека и гуманизма. И если Камю задавал вопрос" Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить", то я считаю что более уместен другой вопрос " А сколько стоит нам теперь чтобы прожить жизнь". Где здесь гуманизм? Поднимается вопрос "нужны ли и важны ли деньги?" в связи с каким - то гуманизмом.
Гуманизм иногда пытаются отождествлять с альтруизмом. Сегодня такой темы не затрагивали, но это тоже один из набросков и проектов в осмыслении гуманизма - выяснение некоторой связи гуманизма и альтруизма.
Сегодня в начале преобладало обсуждение гуманизма с позиций добра и зла, но как только мы вошли в рамки политики, тут же прозвучала идея справедливости, равенства. Здесь мне тоже хотелось сказать, что совершенно разным будет содержание гуманизма, если мы встанем на позиции Добра и Зла или блага, или справедливости. Фактически здесь - Добро как польза...
Реплика: А что, два завета: один по справедливости, другой по добру.
Есть и третий. Благо - это немножко не по добру, не по злу и немножко не по справедливости. Многое туда положить можно и совершенно разное содержание гуманизма будет. Я бы сказала, что все это точки зрения на гуманизм классические или традиционные. А вот есть ли новая идея, можно ли обсуждать гуманизм не с позиций добра и зла и справедливости? И такой ход - а что делать то, для того, чтобы осмыслять? И мне видится такой продуктивный ход. Здесь не зря зашел разговор об ответственности ученых и философов. Да и всех других. Сейчас широко обсуждается тема - тема ответственности- она как раз говорит о том, что вот сейчас и будет достаточно продуктивным обсуждать проблемы гуманизма в аспекте ответственности социальных субъектов. Гуманный и гуманность........
Реплика: И мы придем к Ницше....Падающего - толкни, зачем нам больной, если он портит генофонд?
Но это, смотря кто и за что ты будешь отвечать. Опять-таки в спектре ответственности там большое поле, конечно, она разными мерками меряется, но тем не менее.
Реплика: Марина Станиславовна поставила такую проблему: как прожить жизнь взаймы.
В.Г. Недорезов. Я солидарен с мнением, которое прозвучало в ходе дискуссии, о том, что выяснение того, что есть “гуманизм”, гуманное отношение к человеку с неизбежностью возвращает нас к вопросу о философском содержании понятия “человек”, о том какова его “действительная природа” и какое окружение будет способствовать развитию “человеческого” в человеке.
Но я считаю недостаточным, при выявлении природы человека, рассматривать его как абстрактного индивида, атомарного субъекта. При этом мы не сможем поставить вопросы иначе, чем это сделали французские просветители, декларировавшие наличие у человека “естественной природной сущности”. А во взаимоотношении человека с обществом не сможем предложить иных решений, чем те, которые дали классики: З. Фрейд, характеризующий человека как эгоистичное по своей природе существо, чьи агрессивные животные устремления репрессируются ограничивающими и запрещающими установками общества и К. Маркс, определяющий человека как “совокупность всех общественных отношений”, утверждающий, что именно превращенные формы общественных отношений, которые люди порождают в ходе своей материальной деятельности, приводят к отчуждению человека от результатов своего труда и от своей собственной природы.
Со второй половины ХХ века появляются технические науки нового типа, которые ориентированы на изучение проблем “действительного человеческого жизненного мир”. По сути дела - это науки, которые изучают человека, но изучают его, я должен особо подчеркнуть, взятого, как технический объект по некоторым, по сути, произвольно выделенным параметрам. Это эргономика, инженерная психология и т.д. Важно, что такое исследование человека с одной стороны дает определенные результаты, связанные с тем, что в эту область внедряются научные методы. Но необходимо осознать сферу их применения. Ограниченная техницистская аксиологическая установка предполагает, что, исследуя человека как объект, мы не ставим проблему сверхсмысла (Что такое человек и что есть гуманизм?), а подходим к задаче чисто утилитаристски, прагматистски. Не просто познать, не столько познать, сколько сконструировать условия, при которых мы будем получать необходимый результат. Эта направленность на исследование человека в технических науках нового типа и появление технических наук нового типа, которые имеют совершенно особый предмет (человек как технический объект), вызывает тревогу, требует осознания ограниченности инженерных подходов и их преодоления в рамках гуманитарного дискурса.
Необходимо отметить, что техническая рациональность критикуется мною с позиции философского экзистенциализма, обосновывающего ограниченность целерациональной по форме технической деятельности, неспособной к рефлексии над своими основаниями. Также, необходимо отметить, что в современном обществе формируются окружающие человека области действительности, в которых он теряется, не может существовать как целостное телесно-духовное существо, области превышающие по своей сложности, информационной насыщенности, темпу навязываемых человеку перемен его адаптивные возможности.
Отсюда следует главный вывод, что научно-техническая активность человека, как субъекта познания и деятельности, не может быть безграничной, не соотнесенной с его жизненной основой. При этом я не призываю остановить технический прогресс, что представляется неадекватным, да и невозможным.
И.Р. Габдуллин. Я бы хотел немного пополемизировать насчет Макиавелли. Я считаю его величайшим гуманистом, в отличие от устоявшейся точки зрения. Дело в том, что это исходит из особого понимания гуманизма. Это, во-первых, оценочное суждение, а не какой-то принцип. Здесь все разделились на две части. Это те, кто гуманизм понимает как абстрактный гуманизм, и те, кто понимает гуманизм действительно исторически, конкретно. Макиавелли руководствовался соображениями гуманизма в каком плане? Его лозунг " цель оправдывает средства" нужно понимать не абстрактно, в соответствии с любыми средствами и любыми целями, а надо смотреть: какую конкретно цель он имел в виду и какие конкретно средства. А его конкретной целью было достижение блага народа за счет ущемления интересов, причем антигуманными, с точки зрения средств, способами, в том числе жестокость и насилие. Но, прежде всего к аристократии, которые используют свои чисто эгоистические интересы. Если мы учтем, что гуманизм бывает разный, то вот здесь о гуманизме говорилось как плюрализме, я считаю, что это один из самых продуктивных подходов. Множественность гуманизма прежде всего, он не может быть рассмотрен как гуманизм вообще. Оценочное суждение больше подходит (классовый гуманизм в том числе - это одна из форм плюралистического гуманизма). Нельзя говорить, что есть теологический гуманизм и только с него все надо рассматривать. Хорошо это раскрыл Фрейд в сборнике " Сумерки богов", где он говорил, что судьба старой иллюзии заключается в том, что всегда связывали понимание добра и зла с нравственностью, которую проповедует религия. А человек должен быть нравственным на по тому, что он боится бога, верит в потусторонние силы. Руководствоваться надо такими ценностями независимо от этого. Гуманизм надо рассматривать как аксиологическую категорию и только, потому что всякая попытка привести под одно основание, к одному знаменателю понимания оканчивается провалом. Не мешало бы вспомнить то понимание гуманизма, которое было в эпоху Просвещения, которое окончилось Французской революцией. Недавно обратился к работе Робеспьера " Террор как добродетель". Его методология окончилась крахом, но сам подход! Ведь мы, когда говорим об антигуманизме, фашизме, например, мы ведь не понять его пытаемся, а только отрицать . Если же мы ставим задачу не только отрицать, но и бороться , тогда надо понимать. Это значит встать в его позицию, посмотреть на мир его глазами. Среди присутствующих нет ни одного человека, который бы сказал, что он против гуманизма. А спросите у любого лидера тоталитарного режима, и они вам иногда искренне, иногда с демагогическими утверждениями, иногда цинично ответят, что они гуманисты. И им тоже будет трудно понять тех, кто обвиняет их в антигуманизме. С их точки зрения, они проводят гуманизм теми методами, которые они считают эффективными.
За гуманизм надо бороться, а здесь неизбежно применение силы, насилия. Когда мы говорим, нам культ насилия утверждают, а как с насилием бороться, не применяя силы? Пропагандируя только? Пропагандой культа насилия не свергнешь. Ему нужно противопоставить самую настоящую силу. Добро должно опираться на силу, оно не может исключать и своего арсенала силовых методов. Например, борьба с терроризмом приводит государство к самым настоящим террористическим методам. К гуманизму применимо понятие воинствующего гуманизма. А если к нему подходить как к ценностной ориентации, то нужно понять, что в каждом отдельном случае, когда мы называем что-то антигуманизмом, а тот человек, который это проводит, он согласен с этой точкой зрения? Или он вас считает антигуманистами? Не получается ли так, что мы, обвиняя кого-то в антигуманизме, а себя считая гуманистами, в определенной позиции тоже становимся антигуманистами. Возможен ли вообще негуманный, если человек нормальный, психически здоровый. Кант еще вывел свой категорический императив: все люди знают, что такое добро и зло, это как предписанное, но не все этому следуют. А может быть вообще нет негуманных людей. Есть просто разное понимание гуманизма. Хотя это дисскусионно
Т.Ю. Скопинцева. Слишком однобоким мне кажется обсуждение. Я слушала и тоже думала о ценностном аспекте этого понятия. Как бог отделил свет от тьмы, так человек добро и зло разделил, дав оценку тому самому гуманизму. Я традицией занимаюсь и у меня получается, что дуализм исходно свойственен всему. Невозможна ценность для всех. Есть добро для ребенка, есть добро для женщины, мужчины. Т.е. когда мы говорим, что индивид в центре, то все равно мы не приходим к общему пониманию. Индивид - это абстракция. Даже понятия женщина, ребенок - он тоже абстракции. Получается, что нельзя разработать универсального гуманистического подхода. Поэтому позитивного решения эта проблема не имеет пока. Нет итога. Мы не придем к нему, потому что как бы мы не ставили проблему - это будет лишь проблема. Как бы мы высоко не возносили оценку - это будет лишь оценка. Как бы мы не обозначали данный предмет - это будет лишь знак, на основании которого мы можем выстроить много смыслов. Но это будут только много смыслов. И куда бы мы не шли, мы будем внутри. Поскольку формируя знак, мы должны понимать, что есть обратное влияние знака и обратное влияние техники. Тут мы приходим опять к архаичной сакрализации знания. Что значит знать, и должны ли все знать? Кто должен знать, а кто знает, то что? И потом мы утыкаемся в проблему ответственности. Т.е. решения не имеем, но как воспитываемые люди мы можем работать с этой проблемой.
Л.М. Демченко. Рассматриваемая проблема весьма злободневна. Необходимость ее обсуждения обусловлена антагонистически противоречивой реальностью, породившей “пограничную ситуацию” (Сартр), на острие которой балансирует не только отдельный человек, но и весь современный мир, все человечество.
Научная философия не может находиться в стороне от тех животрепещущих проблем, которые столь резко обозначились, перешли от строго теоретических в жизненно-практические и выступают как всеобщие и универсальные отношения сущего и не-сущего, бытия и небытия, как проблема выживания человечества.
Гуманизм и антигуманизм. Каково их соотношение? На наш взгляд, их соотношение всегда было, есть и будет исторически обусловленным процессом. Нет абстрактного гуманизма. Гуманистический характер реального целого, вещно-предметного мира, созданного трудом человека детерминирован теми экономическими, правовыми, политическими, нравственными, философскими и т.д. отношениями и процессами, которые определяют его форму и реальное содержание.
Мера гуманистического процесса, те внешние и внутренние рамки его осуществления, это живая болевая точка, граница пресечения реальных весьма острых противоречий, разрешение которых напрямую зависит от самого человека, организованного или неорганизованного в реальную общественную силу, силу самого человечества, способного противостоять силам антигуманизма, агрессии и реакции. Это и есть сила социального субъекта - тех реальных действий социальных групп, движений, политических, молодежных, религиозных и т.д. организаций, способных или неспособных отстоять мирное существование, либо ввергнуть человечество в пучину войны и истребления.
Зол или добр человек по своей природе? Человек по своей природе ни добр и ни зол. Абстрактный, внеисторический подход к анализу сущности человека и человеческого общества преодолен научной философией Научные основания гуманизма, как известно, разработаны К. Марксом. Сущность человека не внутри отдельного индивида, а в той системе общественных отношений, которая складывается объективно, независимо от воли и сознания отдельного человека.
Какова реальная грань, отделяющая гуманистический процесс от его антипода? Какие общественные силы олицетворяют движение общественного целого в гуманистическом направлении и какие ему препятствуют? Все, что создано трудом человека, весь предметный мир, величайшие научные открытия, произведения искусства, технологии и т.д., на что они направлены?! На саморазвитие человеческой личности и в целом мирового сообщества, или на его уничтожение? Вот главный и определяющий критерий и мера гуманистического процесса.
Гуманистическая обусловленность исторического процесса становиться определяющей характеристикой, законом существования, самосохранения и развития всего общественного целого, всего человечества.
Гуманизм и есть действительное человекообразующее содержание исторического процесса.
Т.П. Писарчик. Подводя итоги ХХ столетию, Юрий Николаевич, выразил сожаление по поводу того, что политика как мировая, так и та, что проводится в нашей стране, не является гуманистической по своему характеру. Она направлена против человека и может быть скорее определена как антигуманная. Политика вообще утратила духовные измерения. Причины такого положения многообразны и одна из них - в отрыве интеллигенции от политики. Не то, чтобы философы потеряли интерес к политическим проблемам (такой интерес был и остается), речь идет об отходе от реальной политики, которую оценивают как "грязное дело". С вызывающей уважение прямотой, Юрий Николаевич признался, что и сам разделял подобную позицию, однако считает, что такое отношение нужно переменить. Здесь мы имеем пример традиционной для философа саморефлексии. Действительно, начиная с "Республики" Платона, философы всегда были заняты осмыслением своего социального поведения и долга. По моему мнению, тема нашего сегодняшнего "круглого стола" заставляет нас определиться по вопросу "Какова же роль философа в политике?" и "Может ли эта роль быть этической и привести к гуманизации современного общества?"
Стремясь ответить на эти вопросы, мы должны прежде всего исходить из того, что есть политическая теория и практика. Если философ приходит в политику, он перестает быть философом. Он становится политиком и решать ему приходиться конкретные, ситуативные, прагматические задачи. Когда же такой философ начинает работать над идеологией или создает какие-то политические программы, то ангажированность его и тут не вызывает сомнений. К тому же эту работу может проделать не обязательно философ. Другое дело - политическая теория. Авторами всех наиболее значительных политических идей и теорий (теории демократии, концепции гражданского общества и правового государства, теории власти, свободы и др.) являются именно философы. Эти идеи и теории играют роль руководящих принципов, ценностей и идеалов. Вокруг этих ценностей, принципов и идеалов может разгореться дискуссия (как, например, сегодня у нас относительно понимания проблемы гуманизма), в ходе которого проясняется как сам принцип, так и проект связанных с ним действий, т.е. того, как этот принцип должен быть воплощен в жизнь. Эти принципы, безусловно, этичны, поскольку их авторы руководствуются добрыми устремлениями. Однако здесь возникает угроза отрыва от реальности, превращения идеалов в некие утопии, а самой философии в схоластику. Чтобы этого не произошло, философ, время от времени должен спускаться с высот абстракции и соотносить найденные им идеалы и принципы с тем, что происходит в действительности. Такого рода корреспонденция идеала и реальности является необходимым условием дальнейшего развития самого идеала, без поиска которого не может существовать человечество. Это и есть главное дело философов и главный их вклад в гуманизацию нашего общества. Гуманизм - это принцип, это идеал и в качестве такового никогда не может полностью совпадать с реальностью. Однако соотношение идеала и реальности, теории и практики - это уже другой вопрос, требующий специального обсуждения.
Л.Б. Соколова. Гуманность мы рассматриваем в связи с культурой педагогической деятельности. Культура педагогической деятельности - это интегративное качество личности, в котором целостно представлена система норм, ценностей, осознанных мотивов, целей и умений педагога. В нем синкретически соединены интеллектуально-гностический, деятельностный и эмоциональный компоненты. Это такой способ сознательной организации педагогической деятельности, в котором обеспечивается полнота овладения учащимися знаниями, умениями, ценностями и инструментарием для организации самовоспитания, самообразования и саморазвития, а также полнота развития личности самого педагога.
В культуросообразной деятельности учителя ученик, становясь личностью, приобретает, наряду со знаниями и умениями, рефлексивную способность, позволяющую ему строить свое целеполагание, проектирование, программирование и коррекцию своих действий, оценивать результат деятельности, то есть обеспечивать самовоспитание, самообразование, саморазвитие.
Индикатором культуры педагогической деятельности является нравственное отношение к деятельности и ученику, в противном случае она (деятельность) подменяется неадекватными формами. Здесь можно сослаться на А.С.Макаренко, П.П. Блонского, Т.С.Шацкого, Пистрака и др. Именно нравственно-эстетические отношения в совместной деятельности выступают как основа культуросообразной педагогической деятельности.
Построение педагогической деятельности как культурного явления - это сознательно организуемый процесс, развертывающийся на основе жизненных целей, планов и жизненной программы учеников как системы магистральных смысложизненных целей личности. Целеполагающая деятельность обеспечивает избирательное освоение пространства человеческой культуры, участвует в механизме формирования индивидуального стиля жизнеосуществления.
Н.В. Смирнова. В философских исследованиях последней трети нашего века все отчетливее звучит тема кризиса гуманизма в его традиционных, нововременных формах. Антропологический кризис “неописуемого человека” - у М. Мамардашвили, проблема жизненной дезориентации европейского человека - у Х. Ортеги-и-Гассета, крах универсальных гуманистических установок - у М. Фуко, проблема “разрыва с прошлым” Ю. Бохеньского - этот перечень можно продолжить. Редкий философ не отдает сегодня дань очерчиванию той грани, где возможность биологического и культурного самоуничтожения человечества сочетается с перспективами становления нового типа культуры и социальности. Двадцатый век заканчивается в состоянии “жажды большего существования” Тейяра де Шардена. Гегелевская проблема “у-себя-(самого)-бытия” сначала трансформируется в сартровскую проблему решения индивидом свей судьбы в ситуации экзистенциальной заброшенности, а затем становится проблемой гуманизма, соответствующего становящемуся социальному бытию, новой, еще не осознанной окончательно системе ценностей, глобализированной экономической и политической реальности, новым способам интеграции человека с технологическими и корпоративными системами.
К многочисленным характеристикам кризиса современного состояния гуманизма как мировоззренческой доктрины и комплекса практических установок хочется добавить еще одну, представляющуюся существенной черту. Одновременной с растущими технологическими возможностями человечества возрастает зависимость индивида от внешней среды - природной, социальной, культурной. Наша техногенная активность нарушает способность к гомеостазу не только у природных систем, но и у биологической системы Homo sapiens, она же катастрофическим образом смещает ценности и смыслы культуры во внешнюю среду безграничного вещного потребления.
Самодовлеющий индивид Декарта и Спинозы остался в прошлом. Сегодняшний человек - не просто элемент массы, растворяющийся в безличной и агрессивной социальной среде, но в той или иной мере пытающийся ей противостоять, Он все больше становится частью корпоративной социальной структуры. Его значимость определяется в меньшей степени личностными характеристиками и в большей - принадлежностью к той или иной социальной организации, группе, системе. “Встраивание в организацию” из способа социокультурной адаптации или средства продвижения по ступеням социальной иерархии превращается в преобладающую форму индивидуального бытия. Складывается новая исторический тип человека - человек корпоративный. Объективно неопределенной становится граница между миром индивида и миром социальности. При этом растущая зависимость индивида от корпорации лишь увеличивает состояние опасности, так как к экзистенциальным тревогам человека добавляет состояние зависимости от социальной структуры. Попытки индивида вернуться в состояние безопасности традиционными методами, как правило, безрезультатны - социальность корпорации объективно не зависит от усилий самореализующегося индивида. Более того - возможности его социокультурной самореализации все более определяются направлениями корпоративной динамики общества. Философский анализ системы “индивид-корпорация”, видимо, может внести вклад в постановку и решение проблемы гуманизма, адекватного современности.
В.В. Солодкий. Мне кажется, что опасения впасть в односторонние крайности при обсуждении природы человека и гуманизма приводят зачастую к противоположному результату. Нежелание связывать себя с конкретным содержанием ведет к ослаблению содержательности вообще. Так, вместо того, чтобы попытаться осознать человека и как природное, и как общественное существо - причем одновременно - и через это обнаружить и особое место человека, и специфику человечности, мы иногда переходим к пониманию человека по сути как не природного и не общественного. А именно - как такого, на которого "давит", его "искажая и насилуя", его же собственная биологическая и общественная природа. Политика, техника, все - вплоть до деятельности и сознания в любых их конкретных формах вообще - противопоставляется человеку как некоему размытому "внутри и снаружи" целому, некоей дражайшей фикции. Ставится проблема, как достичь тотальности человеческого человеку, ни в чем человеческом не участвующему. Я бы сказал, что более всего "давит человека" именно понимание человека как такой неопределенности и попытки ее "реализовать". В частности, по отношению к свободе человека уже давно достигнуто понимание, что свобода не складывается на основе устранения ограничений и разрыва связей - как препятствий для свободы, или, напротив, стремление к свободе не обеспечивается только заботой не нарушить своим действием свободу другого. Для этого необходимо внутренне, духовно и внешне направленное и оформленное действие. Действие, которое можно, конечно, в его направленности энергии и в конкретности средств, определить и как силовое, и как техническое. Но именно оно выделяет и определяет человека, отличает человека от чего-то, болтающегося, извините, в проруби. Человек действительно может стать собой и осознать себя только "в мире". Это взаимоопределяющее и даже тождественное, сливающееся действие-и-осознание происходит в практическом и духовном усилении и оформлении связей. И в этом отношении механизмы и содержания политики (если касаться для примера этого частного, но многое определяющего вопроса) могут быть антигуманными и всегда будут антигуманными настолько, насколько они являются внешними по отношению к установившейся системе связей, замыкаемой сознанием и деятельностью данного субъекта. В этом отношении, пока человечество тотально не политизировалось, до тех пор и по отношению к тем, кто вовне, политика антигуманна. Но и они не вполне "очеловечены", заметим. Не вполне гуманизированы. Речь, конечно, не идет о политике в пределах жестких границ "политической сферы" и ее специфических и внешне обусловленных механизмов, а о более широких и скрытых, глубинных механизмах учета и перераспределения влияний, которые и есть реальная и всех нас реально захватывающая политика. И то, что каждый по-своему ограничивает пространство и тип траектории своего политического движения, не освобождает человека от политического как от человеческого в принципе. Как гуманистичного и гуманного. Тогда и гуманистические требования к другим субъектам взаимодействия приобретают конкретный характер. Что тоже требует - в исходном пункте - доопределения себя и мира, их проектирования. В этом смысле, на мой взгляд, гуманным является не одно какое-то определенное конкретное содержание отношения человека и мира, а именно определенность и конкретность этого отношения. Соответствие человека себе и миру ("себе в мире" и "миру в себе") и выступает главным принципом гуманизма. Мера соответствия - актуального и потенциального - связаны со "степенью, уровнем" гуманизма. И в этом отношении религиозный гуманизм выступал как ведущий тип гуманизма и как в основном реализующий гуманизм в своей мере, в рамках своего времени и своего общества. Отмеченную мной полипроектность реальности можно назвать и плюрализмом. Но не имея в виду компетентного в плюрализации субъекта и не имея в виду снятие ответственности с других субъектов. Напротив, речь идет о развитых ответственности и самосознании, в том числе развитых, конечно, и на основе отмеченных коллегами открытости к коммуникации и критике. Но, в первую очередь, на основе выбора себя, проекта себя. И здесь с Ж.П.Сартром, наверное, надо согласиться. При этом любая частная форма отчуждения и дегуманизации является закономерным моментом развивающейся на основе деятельности и ее конкретных средств культуры, противостоящей дегуманизации общей и тотальной - как отвлеченности от системы средств и связей на основе человеческой деятельности. Нас всех, в большинстве своем и в массе - то есть как не философов,- если взять во внимание аспект ясности цели и ответственности за ее реализацию, вполне устраивает то, что американцы делают в Югославии, также как устраивает то, что происходит у нас в стране, и - в конце концов - в нашей собственной жизни. Все остальное - разговоры "в пользу бедных", исполненные праздного и здравосмысленного кокетства. Впрочем, эти разговоры тоже выполняют гуманистическую функцию, религиозного плана, через напоминание о боге в себе и о себе в боге, - в той мере, в какой мы живем, в большинстве своем, в другие исторические времена. Последнее выводит нас на проблему того, что есть общественное сознание в своей разнородности, и насколько сильны разрывы и детерминации между разными сосуществующими способами бытия. И что в столь "замусоренном" или культурно богатом пространстве гуманистичнее - выравнивание или коммуникация, "полилог". Но в основе - и решения, и самого прояснения проблемы все равно лежит развитие самосознания. Способствовать этому, у различных субъектов, есть, пожалуй, одна из гуманистических задач философии.
С.П. Иваненков. При всем многообразии, которое у нас присутствует в дискуссии, у нас все же прорисовывается такая методологическая ситуация: как нам кабинетный гуманизм превратить в реальный. Но кабинетный я понимаю как старый и который исчезает. Мы тогда должны выстроить его, гуманизм, как некий новый и совершенно нам не понятный. Но образ нам нужен, к нему мы должны прийти сами - идеальный образ. Двигать к этому состоянию некоторого субъекта и обнаружить такие социальные группы, такого универсального субъекта, который сможет к этому состоянию прийти. Мы еще очень далеки от того, чтобы назвать реальным, а не кабинетным субъектом гуманизма все человечество. Только все обобществившееся человечество, говоря словами Маркса, может стать реальным субъектом реального гуманизма. Мы пока находимся на этапе, если не господства, то борьбы разных субъектов с частными интересами, начиная от индивидуальных, коллективно-групповых, национальных, блоковых и т.д. Но тем не менее, есть и вот эта интегративная тенденция превращения всего человечества в субъект реального гуманизма. Вспомним стратегию, предложенную сытым Западом, оценим ее. Эту стратегию подсмотрел еще Войнович, наш диссидент. Он полтора года назад в "Комсомольской правде" прямым текстом написал, что развитые передовые страны должны любыми средствами, включая в том числе и военные, взять за руку и все отсталые народы вот к такому единому состоянию, в котором они сами находятся и привести. Неважно, как это называется, неважно какими средствами. Пока доминирует политика, которая является прямым антиподом гуманизма и никакого отношения к гуманизму не имеет... Но тем не менее, гуманизм не исчез от того, что политика и политики отказались от гуманизма. Это не значит что, другие субъекты исторического действия отказались от этой стратегии: движение к гуманному обществу и гуманизму. Они сохраняются и в тех же самых сытых и довольных странах, я уже не говорю про бедные и проблемные типа нашей, всегда мятущейся русской души - между добром и злом, справедливостью и несправедливостью. Но Запад-то находится в плену своих техницистских, сциентистских иллюзий и пытается продействовать со всеми субъектами и объектами гуманизма как с техническими системами, а это в принципе невозможно. Общество, я не говорю уже про отдельного человека, является органическим целым, а не технической системой. По частям, по элементам перетащить вот в это гуманное будущее одну страну, одного человека... И из этого сложится гуманизм. Нет. Здесь мы должны, опять должны искать те реальные условия, которые в различной степени развиты в разных странах, в различных индивидах, которые все-таки сознательно выдвигают своей целью и целью своей деятельности гуманизм. И пусть он понимается по- разному. Но если это полный плюрализм- шизофрения в голове всего человечества, тогда никакого гуманизма не будет. Все-таки коренное слово гуманизма остается, стержень - человек, конкретно-исторический человек, понимаемый не абстрактно, а как часть конкретно-исторического общества, периода, все равно, в центре. В центре мироздания, в центре социальной системы, государства, общества и всегда конкретного. И тогда действительно, как промежуточный этап, предложенная здесь стратегия: " Какой мы построим гуманизм, такой он и будет". Раз строим, то может показаться, что это техницистская парадигма рассуждений. Нет. Строить - это значит спроектировать, построить некий идеальный проект того, какие ручейки и кирпичики сегодня работают на реальный гуманизм. Если политика сегодня антигуманна - выбросить ее борт или бороться с ней. Т.е. добро должно быть с кулаками. Гуманизм тоже должен уметь бороться с ней. И это значит понять. Так вот мы и пытаемся понять, какие же на сегодняшний день у нас есть интеллектуальные ресурсы, на большее мы и не рассчитываем. Мы же все-таки философы, а не финансисты или другие деятели, которые распоряжаются другими ресурсами. В наших руках интеллект и в какой - то степени просвещение и действие в рамках той локальной сферы, ограниченной может быть сферы, в которую мы включены, но она расширяется сегодня в информационном мире. Очень расширяется, наверное, рассуждая как эклектик, хочу ответить на вопрос, что мы имеем дело с практикой, а она не эклектична. Просто, когда мы начинаем ее со всех сторон рассматривать - нам целостности не хватает. Возникает много служебных позиций. И не плюрализмом все это надо называть, а принципом дополнительности по Бору, который нашла наша наука, когда пыталась объяснить сверхсложные объекты, которые не укладываются в одной голове рефлексирующего субъекта, когда дуализм пронизывает все основания бытия (квантовая механика, корпускулярно-волновая природа), то тем не менее с ней надо работать. Тоже самое происходит с гуманизмом. Когда гуманизм превращается в антигуманизм, мы что должны опустить руки. Нет. Мы должны разобраться, где, когда, при каких обстоятельствах это происходит и, имея глубинную стратегию движения всего человечества к гуманизму и понимая, что это единственная перспектива выживания человечества, выстраивать ту систему социальных отношений, которая бы способствовала, а на начальных этапах стабилизировала, зацементировала то понимание гуманизма, которое на сегодняшний день необходимо удержать. А не скатываться к политике вседозволенности - здесь сегодня фронт. Будет индивид или группа действовать, значит будет вызывать к себе гуманное отношение в антигуманных условиях. А нет - будет быдлом и средством, которое уничтожают. И никто к нему гуманного отношения только потому, что он человек проявлять не будет в условиях выживания и перераспределения ресурсов. И события, которые произошли в Югославии, нам показывают, что конфигурация мировых отношений, которая сложилась в биполярном мире после второй мировой войны подвергается коренной ломке со стороны одного гегемона, который под прикрытием НАТО протаскивает свой корыстный интерес, а на самом деле происходит глобальная перестройка миропорядка. Сможем ли мы противостоять этому? Тут стоит вопрос о судьбах России, ее гуманистической природе, ее боевом и финансовом ресурсе, который может быть использован. Мы все-таки русские философы - мыслители. Мы можем или не можем противостоять этому? Да, мы можем взять винтовку и пойти стрелять в Югославию добровольцами, но все понимают, что это бессмысленно. Но мы можем противостоять. Посмотрите Вестники РФО с впечатлениями о ХХ конгрессе, это был не всемирный конгресс, это был американский конгресс, который показал, что и в философии США впереди планеты всей. В организации философии. Но это не значит, что у них есть какие-то новые идеи. Их идея - это идея, которую Ницше еще на заре империализма прописал и показал, к чему она может привести и приведет. Бог умер - появиться сверхчеловек, а каком гуманизме речь? В данном конкретном случае - это всего лишь раздутие индивидуального субъекта до какой-либо нации (США, Германия в середине века), которая попытается навязать свои ценности. История показала, что раздутые мышцы одной нации лопнули и лопнули они, конечно, благодаря Советскому Союзу. Мы не должны забывать, что Союз был многонациональным государством и противостояла здесь не просто держава или страна, противостояние шло на ценностном уровне. Главная установка фюрера - СССР развалится как грецкий орех, так как татары будут за мусульман, украинцы за вильну Украину, таджики еще за что-то. Гитлер начал не просто индустриальную войну, танками. Он выдвинул уже тогда ту стратегию, которую проводят США сегодня - войну ценностно-смысловую. Это он отрефлексировал поражение в первой мировой войне. Когда ефрейтором, сидя в окопе, в котором его травили газом он сумел понять смысл поражения Германии. Но он не смог в полной мере ее организовать. И Геббельс проиграл информационную войну. Сегодня, когда мы проиграли информационную войну - третью мировую - развертывается четвертая и пятая. Война пятого поколения - ценностно-смысловая война, т.е. борьба идей на уровне ценностей. Подменить ценности, в том числе убрать гуманизм, заменить. А если мы позволяем каким-то силам убрать гуманизм, который существует уже две тысячи лет как ценность человеческая, интеллектуальная. А мы не можем ее отстоять - право на жизнь - значит мы ту онтологию потеряем. Мы потеряем в бытии собственные ориентиры. На что ориентироваться? На человека как винтик, который вкручивают в любую машину, ради его же блага, его комфорта. Вот на такое положение, когда разворачивается ситуация социального каннибализма. Когда английские и американские летчики на бомбах и ракетах пишут " поздравляем с Пасхой" - это что такое, цинизм? Это те мутанты, которых нам показывают, приходящими из космоса для уничтожения человечества. А они уже здесь и сейчас... Мутанты - это путь наработанный человеческим интеллектом, а также техническими науками - уничтожают человека. Но при этом все та же проблема, которую обнаружил фашизм, и, с которой он не смог справиться. О ней писал В.Франкл и герои сопротивления: " Человека можно убить, но нельзя победить". Если же отобрать ценность: во имя чего и ради чего, - то он превращается в животное безо всякой войны. Но Франкл настаивал на том, что ценностные отношения и ценность оценки индивид никогда не может потерять, пока он дышит. Пока я дышу - я борюсь, я думаю. И я думаю, что гуманизм не умер. Он превратился в нечто иное и может превратиться в полный антигуманизм. И это сегодня реальная альтернатива. И с кем мы сегодня русские философы, что мы делаем для того, чтобы хоть на миллиметр продвинуть реальный гуманизм и противостоять антигуманизму?
Реплика: А мы уже организовались, 55 членов, 4000 экземпляров гуманистической мысли, наши семинары и другое - это наш вклад в реальную борьбу за гуманизм.
(материалы “круглого стола”)
Оренбургским региональным отделением Российского философского общества на очередном заседании городского семинара " Теоретические основания духовно-практического освоения реальности " был проведен круглый стол по проблемам гуманизма. В обсуждении приняли участие Демченко Л.М.,к.ф.н.; Мячин Ю.Н., д.ф.н.; Гоптарева И.Б.,к.ф.н.; Соколова Л.Б.,к.пед.н.; Писарчик Т.П. к.ф.н.; Недорезов В.Г.,к.ф.н.; Иваненков С.П.,к.ф.н.; Смирнова Н.В. к.ф.н.; Кусжанова А.Ж., д.ф.н.; Солодкая М.С., к. ф.-м. н.; Мишучков А.А., к.ф.н.; Габдуллин И.Р., к.ф.н.; Скопинцева Т.Ю., к.ф.н.; Солодкий В.В.
Ю.М. Мячин. Мы избрали сегодня для обсуждения очень важную тему, важность которой подтверждает и первый философский конгресс, проходивший под лозунгом гуманизма и наступления новой эры в истории человечества - эры антропологической, эры гуманистической, эры человечной - антропогенной цивилизации. Новый тип цивилизации формируется на рубеже веков, мы уходим от индустриальной цивилизации, которая напоминает о себе грохотом бомб в Югославии. Мы должны распрощаться с этой довольно жестокой эпохой, которая породила две мировые войны, зверства фашизма и др. и двигаться к новому миру. Переход к антропогенной цивилизации является категорическим императивом нашего времени. Есть ли предпосылки для перехода к новому обществу? Да, они есть. Это быстрое развитие культуры, быстрое развитие информационного обмена в мире, это понимание того, что старая цивилизация породила целый ряд глобальных проблем, которые надо решать в этот переходный период. Это также повышение роли философии и гуманитарных наук в жизни общества. Сегодня наука не так высоко котируется как в середине 20 века, на нее меньше надежд, и это неизбежно, но не, потому что ученые породили зло (физика, например), нет. Зло породили политики: применение оружия, создание оружия - дело политическое. Мы должны подумать о том, какие основные направления в политике 21 века должны быть. Нам нужно развивать философию политики, философию власти (обратитесь к книге Панарина и Ильина). Очень много говорили о том, что демократия решит все вопросы. Но оказалось, что этого мало. И свободный рынок не работает, и демократия извращается, если политика строиться не на гуманных началах. А о гуманных основах политики мало кто думает, слово ГУМАНИЗМ теряет свою ценность. О нем последние десятилетия очень много говорили, а слова все больше расходятся с делом. Слова девальвируются, ценность гуманизма тоже девальвируется. Гуманистическая политика - вот центр тяжести работы интеллектуалов. Как обеспечить такую политику, которая регулирует буквально все отношения: и классовые, и гражданские, и экономические, и даже религиозные. Очень многое зависит от хорошей политики, сегодня нужно возвращаться в политику и как то влиять на ту политику, которую проводят наши власти и власти других государств. Надо объединяться. И такая работа по объединению гуманистов сегодня происходит. В Москве при активном участии Кувакина и Балашова издается журнал " Здравый смысл", где обсуждаются проблемы светского гуманизма, обсуждается Манифест гуманистического общества России, идет активная дискуссия, которая выявляется в подходах к самому пониманию гуманизма. Оказывается сегодня нам нужно вернуться к проблеме - что такое гуманизм. Нам известен религиозный и светский гуманизм. Основной принцип религиозного гуманизма - милосердие. А вот определение светского гуманизма является дискуссионным. С моей точки зрения, основное в этом понятии - человечность. Человечность человека, жизни, общества. Но как много разногласий в понимании, что такое человек и почему нужен гуманизм. Может быть, он нужен, потому что понятие БЛАГО является высшим в той системе понятий, которую выстроил Платон? Или он нужен, потому что бог ратует за добро и борется со злом? Может быть он нужен, потому что человек по своей природе добр, а может быть, потому, что иначе человечество исчезнет с лица земли? Есть много оснований, много причин, требующих гуманного подхода. "Здравый смысл" - это последнее слово в области гуманизма, активная его пропаганда. Но вы понимаете, что возможности пропаганды, свободы сегодня невелики. Они ограничены денежными проблемами . И все-таки идет активная пропаганда Манифеста, согласованного с декларацией прав человека, принятой ООН в 1948г. Однако, что изменилось в обществе в лучшую сторону. Жить мы стали богаче, культура возросла. Но как меняется сам человек? Меньше ли зла стало в человеке? Я сужу эмпирически, что положение не меняется, а может быть даже усугубляется, потому что в распоряжении человека находятся мощные силы, неразумное применение которых угрожает жизни. Самое простое оружие: американцы сбрасывают шариковые бомбы, кассетные боеголовки, запрещенные международными соглашениями. НАТО во всю размахивает дубинкой, ради того чтобы посеять мир. Ради гуманизма совершаются антигуманные вещи. Зло должно побеждаться злом? Какая-то доля пессимизма в моих оценках присутствует.
Какова же природа человека? Если она скверная - то зло, наверное победит, и нет такой силы, которая бы была способна изменить природу человека. Может быть религия? Но две тысячи лет истории христианства говорят о том, что возможности религии тоже не бесконечны. Она сдерживает нарастание зла, но зло сегодня еще очень распространено. Каков же человек по своей природе? На этот счет мы имеем самые разные точки зрения. Человек - враг природы. Это явно эмпирический вывод. Природа трещит под натиском человека, а результатов экологической политики не так уж много. Человек- это сошедшая с ума обезьяна. Это вывод явных негуманистов. Ну и вот А. Круглов. Он пишет, что человек добр по своей природе. В чем же тогда проблема? Кто извращает добрую природу? Наше неразумие? Да, неразумия в нас еще много. Отсутствие веры? Верующих у нас много. Характер общества? Да, индустриальное общество показало нам примеры неразумных устройств, действий. И этого неразумного было много в нашей истории: столетняя война, 30-летняя война, первая, вторая, и уже есть беспокойство по поводу начала третьей. Эмпирически человек и добр и зол по своей природе. Как в нем все умещается - трудно объяснить. Противоположности ведь могут совпадать, совмещаться. Природа человека божественна - но как объяснить творящееся зло в мире с этой точки зрения? Может быть, как-то изменить характер общества, говорят, что общество искажает природу человека. Да. В плохом обществе трудно сделать так, чтобы большинство людей были хорошими, хотя и в хорошем обществе масса плохих людей. Возьмите Запад- преступность, мафия при видимом благоденствии. Круглов пишет, что человек не есть общественное существо, тогда общество в принципе антигуманно. Он продолжает: общество - это стадо, социальность - это стадность. А человек - добр. Откуда же берется отрицательный характер общества? От того, что люди, становясь толпой демонстрируют неразумное поведение (это показывает и социальная психология) Но общество не толпа не стадо, оно некое организованное целое. Но каким принципам подчинена социальность ? Человеку ли? Праву ли? Справедливости? Что происходит с нашим обществом. Оно во многом враждебно человеку: подавляет, ограничивает, есть факты геноцида. Что происходит с властью в обществе, с политикой, которые поддаются фашистской, скажем, пропаганде? Люди хотят легкого успеха, наживы, как и очень давно завоеватели народов? Или все-таки человеческое счастье будет нелегким и к нему нужно идти через борьбу, трудные дела. За гуманизм надо бороться. Правы были французские просветители, сказав, что человек продукт обстоятельств. И правы биологи, говоря, что многое зависит от наследственности (Фрейд). Много зависит в человеке от воспитания : от семьи, школы, общества. У нас здесь получается некая лесенка: биологическое, психологическое, т.е. темперамент, и социальное. Что такое социальное в человеке? Это стадность - говорит Круглов. Я думаю, что социальность имеет главное значение. Биологическое снимается. Оно начало сниматься еще в антропогенезе, когда люди начали иначе распределять пищу, регулировать брачные отношения, придумали табу, освятили их религией и т.д. Снятие биологического происходит до сих пор, потому что человек рождается биологически. И животное начало в человеке присутствует, хотя оно уже социализировано антропогенезом. Он рождается способным мыслить, способным работать своими руками, переживать как человек. Но эта данная способность должна быть развернута, развита. Но бывают такие условия, которые мешают. Внутренние: био-и-психологические. Одно время биологи писали, что преступность имеет свои биологические предпосылки, но их нельзя абсолютизировать, (ломкость психики оказывает большое воздействие на стиль поведения.) Развитие человеческого в человеке зависит от уровня развития, Разумности самого общества. Зависит от того, в какой среде растет человек, и от личных усилий, понимания, идеалов: каким быть, что делать, ради чего жить. Все три фактора значимы, и вроде бы социальное доминирует, однако в каждом конкретном случае разброс очень большой: в одном случае доминирует биологическое, потому что социальные условия неважные (преступная среда), в других случаях - психическое, например, в подростковом возрасте случился надлом и здесь нужна психологическая корректировка (но ведь душа - это табу, не так просто в нее вмешиваться, а сейчас это делают не только экстрасенсы - есть технические, электронные средства манипулирования) . В мире существует тревога по поводу того, что человек станет орудием манипулирования неких структур: властных, генеральских, олигархических. Да, социальный фактор доминирует, но это не всегда получается. Потом надо учитывать, что социальный фактор - это не всегда хорошо. Рабовладельческое общество - раб ведь тоже человек, хотя тогдашней идеологией он не признавался. Феодальное общество- крепостной - хоть и черная кость, но все-таки человек. Общество не сразу приходит к своему наивысшему состоянию. Вроде бы туда движимся, прогресс имеет место. Показалось просветителям 18 века, что легко решить проблемы гуманизма с помощью разума. Разум был знаменем эпохи Возрождения, 17-18 веков, Просвещения. Культ знания. Но могут ли все научные знания 18-20 веков объяснить и помочь решить все стоящие проблемы. Нет. Где-то и сами ученые запутались, особенно в социальных науках. Иллюзия, что наука решит проблемы гуманизма, рухнула. 20 век, СМИ, у нас достижения культуры можно донести до каждого. А что мы видим? Культурные суррогаты. Деятели нашего телевидения говорят, что хотят там контролировать депутаты. У них нет самокритичности, они довольны тем, что делают. А ведь СМИ могут сыграть очень большую роль в активной пропаганде гуманизма, добра, совести, справедливости, человечности. А пока там культ насилия. Я бы сказал, что пока деньги являются богом людей, пока человеческая жизнь может измеряться в денежном эквиваленте, проблему гуманизма решить нельзя. Протагор сказал, что человек - мера всех вещей. Нет, сегодня деньги - мера всех вещей. И это ни новая проблема. Что же нужно, чтобы убедиться в том, что главное все же - отношения между людьми. Ведь в обществе все взаимно. Любовью отвечают на любовь, ненавистью на ненависть и т.д.
Нужно обсудить, что нужно чтобы гуманизм реализовался. Так как все больше он вырождается в словесные упражнения, краснобайство - некий кабинетный гуманизм, который бесперспективен (возьмите того же Круглого, его тезу о возвращении в природу). Кабинетная интеллигенция, которая боится выходить на улицу, не решит проблем гуманизма.
А.Ж. Кусжанова. Мне кажется, что сам термин гуманизм уже используется не однозначно. В термине гуманизм объединены как бы две реальности. С одной стороны, это реальность под названием гуманность, а, с другой стороны, это реальность под названием гуманитарность. Гуманный, т.е. обращенный к человеку, сделанный для человека, в его интересах, то есть как бы с учетом блага для человека. С другой стороны, мы говорим о гуманизме как подходе с позиций человека, как бы осмысление не для человека, а глазами человека, так сказать, с учетом влияния некоторых антропологических характеристик реальности или на построение некоторых определенных онтологических картин. Эта неразведенность постоянно присутствует. Возьмем работу Сартра " Экзистенциализм - это гуманизм" - это позиция от человека: давайте посмотрим, попробуем понять, как влияет человек на реальность, исходя из собственных реалий. Другая сторона. Давайте осмыслим реальность, с учетом того, что там есть человек. Первая позиция идет от человека к миру, что делает человек по отношению к миру, а другая - что такое мир, с учетом того, что там есть человек. Это совершенно разные позиции. Эта амбивалентность проблемы затемняет многие вещи, как в постановках проблем, так и в поисках решений. Методологическая неразведенность смешивает разнопорядковые проблемы, разные плоскости рассмотрения. Так, когда мы говорим о проблеме зла - главная проблема, которая нас волнует - это бесчеловечность. И мы фиксируем факты античеловечности, направленности против человека. И с этих позиций, осмысливая, что такое античеловечность, мы пытаемся противопоставить ей как антитезу человечность. С одной стороны, это понятно. Человечество всегда занимается проблемами, которые ему мешают жить, которые его уничтожают. Человек здесь в первую очередь начинает бороться со злом. В этой борьбе он осмысливает проблемы эти изнутри, понимает что там есть, какая диалектика. Через зло он приходит к осмыслению добра. К сожалению, человеческое бытие выстроено таким образом, что его разум подключается к миру через проблему, через попытку разрешить какое-то давление на него. Человек начинает изучать природу, потому что она на него давит. Человек долго не изучает общество, пока не осознает его давление. Проблема человечности тоже - второй шаг после того, как человек столкнулся с античеловечностью, т.е. с реальностью, которая его уничтожает. Поэтому проблема человечности она несамостоятельна, вторична. Природа человека. Человек не добр и не зол. Нельзя рассматривать проблему человека изнутри самого человека - это старый подход, ему 200 лет. Экзистенциализм разрабатывал эту проблему. Как мне кажется, вообще эта постановка следственная. Нет изначальных характеристик или атрибутов человека: добро и зло. Человек становиться или добрым, или злым. Т.е. это фактор ведомый, следственный. Есть масса примеров. И кстати объясняется, почему возникает это понимание противоречивости. Если природа противоречива и мы вскрываем эти противоречия, значит мы до глубинной сущности не дошли. Не могут существовать в принципе противоречия для познания, пока оно не поймет причину этих противоречий, вскроет ту сущность, в рамках которой эти противоречия существуют.
Возьмем пример " Звезда и смерть Хоакина Мурьеты ": пафос этого произведения заключается в том, что абсолютно добрый, гуманный человек вдруг превращается в разбойника, который все крушит. Мы видим весь процесс превращения божественного человека в злостного разбойника. Эта развертка показывает, что неправильна теза, что его таким делают обстоятельства. У нас всегда обстоятельства выносятся за структуру причины. И это тоже неверно. Обратимся к структуре причины. Обстоятельства в структуре причины отсутствуют, но в структуру причины обязательно входит такая вещь как условия, как факторы, которые не лежат внутри специфицирующей причины, не носят генетическоо характера, но активизируют генетический фактор. И они тоже являются причиной. Человек не добр и не зол, он не продукт обстоятельств. Он создается условиями. А условия есть причинный фактор, который возрождает или активизирует в человеке одни характеристики и не активизирует другие. Но тогда мы должны в принципе признать, что в нем есть и то, и другое. Однако идти надо не от единичного человека, значимости для него условий, это уже неправильно, потому что условия включаются в структуру человека, его изменчивости, его характеристик, и мы получаем абстрактного человека, которого исследовать нельзя, потому что мы ничего в его поведении не поймем, так как мы из его поведения исключили существенный причинный фактор. Ведущим причинным фактом я считаю социальные условия. Они не только активизируют то или иное, что было в забитом состоянии, потенциальном или актуальном, а они формируют в нем либо добро, либо зло. Изначально этого в человеке нет. Это формируется. В животном нет зла, оно невменяемо, как говорил Гегель. Оно невинно. Человек в этом отношении виновен и вменяем, потому что в нем эти вещи формируются. И потому, если мы берем чистую природу человека, животную, то у него там нет ни добра, ни зла. Человек как только приобретает социальную природу и включается в определенные социальные отношения или приобретает какие-то социальные характеристики, то он обретает либо злую, либо добрую природу, поэтому говорить здесь сразу о том, давайте рассмотрим абстрактного человека ...... Если мы хотим понять, что такое вода, мы должны сразу идти от некой обобщенной реальности. Рассматривая отдельные части: водород и кислород, - мы ничего о воде не поймем. Рассматривая отдельно человека вне общества и общество без человека, мы и здесь ничего не поймем. Это совершенно не отделимые друг от друга реальности, их расчленять принципиально нельзя. Поэтому здесь без характеристики социального в человеке и того, что в нем формируется, размышления несостоятельны .
Совершается ли переход к антропогенной цивилизации? Здесь мы выдаем желаемое за действительное. Здесь я развожу две плоскости: плоскость научную и философскую, ту которая фиксирует реальное положение дел и идеологическую, которая выдает некоторое желаемое положение дел. Так как идеология имеет очень большое значение, она может повести реальность за собой. Поэтому провозглашать антропогенную цивилизацию с идеологических позиций надо. Но и надо отдавать себе отчет, что никакой антропогенной цивилизации у нас пока нет. И связываю я это не с технотронным обществом и отнюдь не с технизацией, потому что это следственные характеристики, а с тем, что пока еще человечество сохранило такую историческую характеристику как частный интерес. Он может проявляться в разных формах. И пока существует частный интерес, который может локализоваться как личный, групповой, государственный, интерес сообщества, наций и т. д., здесь говорить про антропогенность нельзя, а точнее антропность, так как это попытка выйти на тотальность человечества. Тотальности человечества у нас пока еще нет, и очень плохо просматривается временная перспектива возникновения такой тотальности. Поэтому пока сохраняется частный интерес говорить про антропогенность преждевременно.
Мы говорим о том, что за многие антигуманные вещи несет ответственность политика. Однако политика-это всего лишь один из инструментов социального управления, один из социальных механизмов. Нет такой метафизической сущности как политика. Политика есть совокупные действия людей, поддержанные режимными, идеологическими средствами и т.д. Всегда надо видеть и овеществлять такие сущности как политика. Политика в первую очередь - это политики и те механизмы, которые они используют. Разводя эти вещи, мы говорим, что могут быть плохие политики, которые пользуются хорошими механизмами, и эти политики реализуют свою плохую доктрину в плохих целях, а иногда бывают хорошие политики, но пользуются они тем инструментом, который им достался и им просто нечем быть добрыми. Социальная реализация гуманизма требует соответствующего подкрепления механизмами социальных процессов, которых не может быть в наличии. Все сваливать на политику нельзя, а воздействовать на нее можно: через образование, просвещение. Но и здесь надо понимать, что образованный человек, оказываясь у руля власти попадает в рамки объективных процессов, на которые он влиять не может, и они заставят его действовать так, как они могут на тот момент обеспечить ему действование, для того чтобы он остался политиком. Он не будет политиком, если не приспособиться, не просоответствует политической машине.
Светский и религиозный гуманизм? Идет смешение разных вещей. Религия никогда по своим устоям не пыталась регулировать общественную жизнь. Она отводила себе место очень скромное: она отвечает за спасение души, за внутренний мир человека, его спокойствие, соответствие высшим идеалам, за его состоятельность в качестве именно человека, не превращение в животное, во что-то злобное и т.д. Поэтому весь религиозный гуманизм был сосредоточен на внутренних психических процессах. Поэтому ждать от него решения наших социальных проблем - это просто неадекватное ожидание. Другое дело, что данный гуманизм может способствовать психическому просветлению человека, удержать его от индивидуальных античеловеческих действий. Но при этом единичный человек, не подключенный к социальным механизмам, ничего из себя не представляет в плане гуманизации общества, воздействия на некие антигуманные действия. Говорить надо о социальном гуманизме, о возможностях и средствах его построения. Надо учитывать историчность, объективную возможность или невозможность гуманизма, то, что гуманизм имеет свои исторические характеристики, которые по разному реализовывались. Например, в древнем обществе было гуманнее съесть человека, чем оставить его без средств пропитания. Сегодня мы оставляем его без средств пропитания, но есть его никто не хочет. Гуманно ли мы поступаем? Надо понять: гуманизм историчен, он обусловлен возможностями, идеологией и т.д. А такая форма как социальный гуманизм - она как любая социальная реальность из природы не берется, ее нужно специально простраивать.Она возьмется только тогда и в той мере, виде, в каком мы сумеем ее построить. Построили мы рабовладельческий гуманизм, и у нас был такой гуманизм. Другой гуманизм - буржуазный- он стал у нас таким.. И социальность, она тоже идет по своим ступенькам, меняется.. Древний человек с позиций современности гуманен: у него не было мировых амбиций, он не придумывал горы оружия. А сейчас, по мере того как развивается реальность и социальность человека, у людей возрастают потребности и возрастают средства для удовлетворения потребностей. А где же разумный, регулирующий фактор? Еще Альберт Швейцер сказал, что мы в своем этическом развитии не поспеваем за материальным. Материя, как, оказалось, развивается гораздо быстрее общественного сознания. Поэтому здесь такой вопрос, касающийся и человечности, и политики, и характеристик гуманизма ...Это все то, что мы сумеем построить. А построить мы сможем тогда, когда мы чем-то располагаем. Человек строит себе избушку не потому, что ему не нравятся дворцы, а потому ,что он не может построить себе дворец. Мы вынуждены строить такой гуманизм, который мы можем построить. Но никто не мешает нам мечтать о дворцах, никто не мешает собирать камни для строительства дворцов.
И.Б. Гоптарева. Гуманизм - категория историческая и связана, безусловно, с теологией. Термин сам возник достаточно поздно. Это эпоха Возрождения, такой подход, в основе которого лежит оценка сочувствия к человеку, любовь исключительно Бога. Других категорий, таких как зло, тут нет. В начале было слово. Поэмы, литературные, филологические произведения. Позже обрело форму философии. Но сам термин появляется в 19 веке. А вот проблема возникновения светского гуманизма - мне не совсем понятно. Я в большей степени рассматриваю проблему с точки зрения политики. Новый подход в политике начался с Макиавелли. Его постулаты, сформулированные еще в 16 веке, являются наисовременнейшими. И сугубо мое личное мнение: в политике гуманизма быть не может. Это понятия антиподы. Когда ради жизни одних уничтожают других - вот ответ. Главный постулат Макиавелли - эффективно управлять государством. Это значит государь должен держать власть, пока он не умрет. А как удержать власть? Должны быть хорошие законы и войско. Хорошие законы могут быть только при хорошем войске, и при условии, что есть хорошее войско - появятся хорошие законы. Но вопрос: для кого хорошие законы ? - Для правителей. Не для всего общества, а для части. Перенесемся от политики к управлению. Не может сама политика управления государством основываться на любви к ближнему. Такое государство не сможет просуществовать. Государству изначально присущи элементы насилия, подавления, принуждения, авторитета власти. Гуманизм закончился тогда. Но опять таки в наших головах, потому что на практике воплощенного гуманизма никогда не было. Была идея создать гуманное государство, где элементами гуманизма являлись справедливость и равенство. Вот когда эта идея овладевает массами, она начинает уничтожать саму себя. Справедливость пытались воплотить те же большевики . А они были далеко не злодеи (хотя сейчас разное пишут). Ими двигала идея социального равенства. Здесь была попытка практически воплотить элементы гуманизма, которая на деле привела к проявлениям антигуманизма. Считаю, что гуманизм надо рассматривать в паре с цинизмом, как антиномии. Это восходит к киникам, которые, говоря современным языком, претворяли все то, что было наработано в высших категориях. И это они применяли в практике. Но на самом деле как только они высшие социальные ценности (справедливость, равенство) .... Когда мы говорим, что образчик таких государств существует - это иллюзия, обман. На самом деле бегство от свободы превращается в бегство за свободой, которая понятая таким образом, превращается в свою противоположность Абсолютизация или радикализация ценностей, а также установка на совершенствование -в итоге, получается, направлены против самого человека.
Человек, добр он или зол ? Здесь хорошо сказал Бердяев : " он зверь, он и святой, а управляет им, уравновешивает его HOMO ." Это не чувства, а разум, Разум дан человеку для того, чтобы уравновешивать, зверя в себе подавлять, а святого ограничивать, или он просто не сможет выжить, он сам себя уничтожит. Зверь же уничтожает все окружающее. Разум необходим.
Многое идет от политики, от того политического пространства, в котором живет человек. Может и география влияет на формирование личности? Например, европеец. В Европе все упорядоченно, организованно. Другое. Мы наблюдаем как абсолютизация идеи равенства может приводить к тоталитарным режимам, фашизму. Может быть в других терминах стоит говорить. Термином гуманизм сегодня больше пользуются не ученые, а журналисты. Оно здесь больше несет эмоциональную нагрузку, а не смысловую.
Реплика: Гуманизм умер?
А.А. Мишучков. Вполне справедливо выводить генезис гуманизма из средневековья, христианского миросозерцания. Но, как социальное мироотношение - светский гуманизм, он сформировался в отдельную от религии духовную парадигму в эпоху Возрождения, выводя на историческую арену самого человека, а не страдающего внутри него Бога. Светский гуманизм был и остается знаменем человека защищающего прежде всего человеческую шкалу ценностей, только его. В этом его принципиальное отличие от религиозного. Но, в принципе не стоит, разрывать гуманизм, человек либо гуманен, либо не гуманен. Объединение гуманно мыслящих людей должно проистекать из единства доброй человеческой природы.
М.С. Солодкая. Если рассматривать гуманизм как некий принцип жизнеустройства, жизнедеятельности, то встает вопрос: к кому, в первую очередь, этот принцип обращен. Многие до меня говорили об историчности гуманизма. Традиционный, классический гуманизм был, как принцип, более обращен к индивиду, а сейчас многие говорят: умер ли гуманизм или же гуманизм требует некой трансформации, некоего переосмысления. В свое время был подобный революционный момент в физике. Вспомним знаменитые возгласы о том, что " умерла ли материя, исчезла ли?". И было совершенно новое осмысление как со стороны физики, так и со стороны философии. В связи с этим появилось и иное понимание рациональности, иное содержание рациональности. Мы тоже пытаемся уйти сегодня от традиционного обращения гуманизма как принципа к индивидуальному субъекту и перенести его на субъекты совершенно не индивидуальные. В частности, на социальные группы, государство как социальный институт и т.д. И вот когда возникает проблема переноса, в связи с тем, естественно, не все характеристики традиционного индивидуального гуманизма могут переноситься туда. Вопрос. А что переносимо? Умер ли гуманизм или нет? Ответ на него и связан с тем, можно ли перенести все оттуда, или то, что мы переносим - это настолько иное, что действительно надо забыть о всяком гуманизме и,скажем, например, если Сартр в свое время говорил, что экзистенциализм - гуманизм, а многие из сегодняшних политиков говорят, в частности, что гуманизм - это плюрализм. Может быть действительно перейти к некоему иному принципу, а не говорить о гуманизме относительно субъектов совершенно иного типа, скажем, индивида. Это первое. В связи с этим, чем меряется гуманизм, можно ли, если связывать гуманизм с индивидом, то можно, скажем, мерить насколько гуманно общество или государство, человечество в целом " слезой одного ребенка" (грубо говоря). Или совсем не этим измеряется гуманизм? Может быть, слеза ребенка и не имеет к этому совершенно никакого отношения. Чем вообще, исходя из того, к кому мы отнесем принцип, чем мы вообще будем его мерить, если это нужно конечно.
Сейчас само содержание гуманизма требует какого-то своего пересмотра в связи с тем, что появляются совершенно новые субъекты деятельности, Изменилась сущность, роль, масштабы самого технического действия. Я занимаюсь вопросами управления. Предметом моего интереса в управлении была взаимосвязь в управлении социального и технического. Само влияние технического на социальное, особенно сейчас оно настолько иное по своей сущности, что вот под влиянием этого и происходит опять- таки совершенный отказ от того традиционного гуманизма. Почему? Дело в том, что сегодня изменилось само понятие жизнь. Что такое человеческая жизнь? Очень многое идет от проблем человека. Т.е. гуманизм разворачивается как антитеза антигуманизму и вот здесь, когда мы связываем опять-таки гуманизм с человечностью или то, что идет во благо человека. Это невольно подразумевает человеческое существование, и как биосуществование, но как вернее основу его как сущего, его биосуществование. Так вот сейчас проблема в том, а что такое биосуществование, до какой поры можно поддерживать это биосуществование? И вообще является ли сейчас существование человека биологическим? Это большая проблема. И в частности вот сейчас открыло такую мощную завесу клонирование. Эти вещи говорят - не так все просто с биологической природой человека. Гуманно ли продолжать человеку жизнь, если мы закрыли для него все социальные выходы, если мы при этом пытаемся его кормить, например, в концлагерях? Если жизнь мерит только биологическими рамками - это сегодня не то, что определяет сущность человека и гуманизма. И если Камю задавал вопрос" Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить", то я считаю что более уместен другой вопрос " А сколько стоит нам теперь чтобы прожить жизнь". Где здесь гуманизм? Поднимается вопрос "нужны ли и важны ли деньги?" в связи с каким - то гуманизмом.
Гуманизм иногда пытаются отождествлять с альтруизмом. Сегодня такой темы не затрагивали, но это тоже один из набросков и проектов в осмыслении гуманизма - выяснение некоторой связи гуманизма и альтруизма.
Сегодня в начале преобладало обсуждение гуманизма с позиций добра и зла, но как только мы вошли в рамки политики, тут же прозвучала идея справедливости, равенства. Здесь мне тоже хотелось сказать, что совершенно разным будет содержание гуманизма, если мы встанем на позиции Добра и Зла или блага, или справедливости. Фактически здесь - Добро как польза...
Реплика: А что, два завета: один по справедливости, другой по добру.
Есть и третий. Благо - это немножко не по добру, не по злу и немножко не по справедливости. Многое туда положить можно и совершенно разное содержание гуманизма будет. Я бы сказала, что все это точки зрения на гуманизм классические или традиционные. А вот есть ли новая идея, можно ли обсуждать гуманизм не с позиций добра и зла и справедливости? И такой ход - а что делать то, для того, чтобы осмыслять? И мне видится такой продуктивный ход. Здесь не зря зашел разговор об ответственности ученых и философов. Да и всех других. Сейчас широко обсуждается тема - тема ответственности- она как раз говорит о том, что вот сейчас и будет достаточно продуктивным обсуждать проблемы гуманизма в аспекте ответственности социальных субъектов. Гуманный и гуманность........
Реплика: И мы придем к Ницше....Падающего - толкни, зачем нам больной, если он портит генофонд?
Но это, смотря кто и за что ты будешь отвечать. Опять-таки в спектре ответственности там большое поле, конечно, она разными мерками меряется, но тем не менее.
Реплика: Марина Станиславовна поставила такую проблему: как прожить жизнь взаймы.
В.Г. Недорезов. Я солидарен с мнением, которое прозвучало в ходе дискуссии, о том, что выяснение того, что есть “гуманизм”, гуманное отношение к человеку с неизбежностью возвращает нас к вопросу о философском содержании понятия “человек”, о том какова его “действительная природа” и какое окружение будет способствовать развитию “человеческого” в человеке.
Но я считаю недостаточным, при выявлении природы человека, рассматривать его как абстрактного индивида, атомарного субъекта. При этом мы не сможем поставить вопросы иначе, чем это сделали французские просветители, декларировавшие наличие у человека “естественной природной сущности”. А во взаимоотношении человека с обществом не сможем предложить иных решений, чем те, которые дали классики: З. Фрейд, характеризующий человека как эгоистичное по своей природе существо, чьи агрессивные животные устремления репрессируются ограничивающими и запрещающими установками общества и К. Маркс, определяющий человека как “совокупность всех общественных отношений”, утверждающий, что именно превращенные формы общественных отношений, которые люди порождают в ходе своей материальной деятельности, приводят к отчуждению человека от результатов своего труда и от своей собственной природы.
Со второй половины ХХ века появляются технические науки нового типа, которые ориентированы на изучение проблем “действительного человеческого жизненного мир”. По сути дела - это науки, которые изучают человека, но изучают его, я должен особо подчеркнуть, взятого, как технический объект по некоторым, по сути, произвольно выделенным параметрам. Это эргономика, инженерная психология и т.д. Важно, что такое исследование человека с одной стороны дает определенные результаты, связанные с тем, что в эту область внедряются научные методы. Но необходимо осознать сферу их применения. Ограниченная техницистская аксиологическая установка предполагает, что, исследуя человека как объект, мы не ставим проблему сверхсмысла (Что такое человек и что есть гуманизм?), а подходим к задаче чисто утилитаристски, прагматистски. Не просто познать, не столько познать, сколько сконструировать условия, при которых мы будем получать необходимый результат. Эта направленность на исследование человека в технических науках нового типа и появление технических наук нового типа, которые имеют совершенно особый предмет (человек как технический объект), вызывает тревогу, требует осознания ограниченности инженерных подходов и их преодоления в рамках гуманитарного дискурса.
Необходимо отметить, что техническая рациональность критикуется мною с позиции философского экзистенциализма, обосновывающего ограниченность целерациональной по форме технической деятельности, неспособной к рефлексии над своими основаниями. Также, необходимо отметить, что в современном обществе формируются окружающие человека области действительности, в которых он теряется, не может существовать как целостное телесно-духовное существо, области превышающие по своей сложности, информационной насыщенности, темпу навязываемых человеку перемен его адаптивные возможности.
Отсюда следует главный вывод, что научно-техническая активность человека, как субъекта познания и деятельности, не может быть безграничной, не соотнесенной с его жизненной основой. При этом я не призываю остановить технический прогресс, что представляется неадекватным, да и невозможным.
И.Р. Габдуллин. Я бы хотел немного пополемизировать насчет Макиавелли. Я считаю его величайшим гуманистом, в отличие от устоявшейся точки зрения. Дело в том, что это исходит из особого понимания гуманизма. Это, во-первых, оценочное суждение, а не какой-то принцип. Здесь все разделились на две части. Это те, кто гуманизм понимает как абстрактный гуманизм, и те, кто понимает гуманизм действительно исторически, конкретно. Макиавелли руководствовался соображениями гуманизма в каком плане? Его лозунг " цель оправдывает средства" нужно понимать не абстрактно, в соответствии с любыми средствами и любыми целями, а надо смотреть: какую конкретно цель он имел в виду и какие конкретно средства. А его конкретной целью было достижение блага народа за счет ущемления интересов, причем антигуманными, с точки зрения средств, способами, в том числе жестокость и насилие. Но, прежде всего к аристократии, которые используют свои чисто эгоистические интересы. Если мы учтем, что гуманизм бывает разный, то вот здесь о гуманизме говорилось как плюрализме, я считаю, что это один из самых продуктивных подходов. Множественность гуманизма прежде всего, он не может быть рассмотрен как гуманизм вообще. Оценочное суждение больше подходит (классовый гуманизм в том числе - это одна из форм плюралистического гуманизма). Нельзя говорить, что есть теологический гуманизм и только с него все надо рассматривать. Хорошо это раскрыл Фрейд в сборнике " Сумерки богов", где он говорил, что судьба старой иллюзии заключается в том, что всегда связывали понимание добра и зла с нравственностью, которую проповедует религия. А человек должен быть нравственным на по тому, что он боится бога, верит в потусторонние силы. Руководствоваться надо такими ценностями независимо от этого. Гуманизм надо рассматривать как аксиологическую категорию и только, потому что всякая попытка привести под одно основание, к одному знаменателю понимания оканчивается провалом. Не мешало бы вспомнить то понимание гуманизма, которое было в эпоху Просвещения, которое окончилось Французской революцией. Недавно обратился к работе Робеспьера " Террор как добродетель". Его методология окончилась крахом, но сам подход! Ведь мы, когда говорим об антигуманизме, фашизме, например, мы ведь не понять его пытаемся, а только отрицать . Если же мы ставим задачу не только отрицать, но и бороться , тогда надо понимать. Это значит встать в его позицию, посмотреть на мир его глазами. Среди присутствующих нет ни одного человека, который бы сказал, что он против гуманизма. А спросите у любого лидера тоталитарного режима, и они вам иногда искренне, иногда с демагогическими утверждениями, иногда цинично ответят, что они гуманисты. И им тоже будет трудно понять тех, кто обвиняет их в антигуманизме. С их точки зрения, они проводят гуманизм теми методами, которые они считают эффективными.
За гуманизм надо бороться, а здесь неизбежно применение силы, насилия. Когда мы говорим, нам культ насилия утверждают, а как с насилием бороться, не применяя силы? Пропагандируя только? Пропагандой культа насилия не свергнешь. Ему нужно противопоставить самую настоящую силу. Добро должно опираться на силу, оно не может исключать и своего арсенала силовых методов. Например, борьба с терроризмом приводит государство к самым настоящим террористическим методам. К гуманизму применимо понятие воинствующего гуманизма. А если к нему подходить как к ценностной ориентации, то нужно понять, что в каждом отдельном случае, когда мы называем что-то антигуманизмом, а тот человек, который это проводит, он согласен с этой точкой зрения? Или он вас считает антигуманистами? Не получается ли так, что мы, обвиняя кого-то в антигуманизме, а себя считая гуманистами, в определенной позиции тоже становимся антигуманистами. Возможен ли вообще негуманный, если человек нормальный, психически здоровый. Кант еще вывел свой категорический императив: все люди знают, что такое добро и зло, это как предписанное, но не все этому следуют. А может быть вообще нет негуманных людей. Есть просто разное понимание гуманизма. Хотя это дисскусионно
Т.Ю. Скопинцева. Слишком однобоким мне кажется обсуждение. Я слушала и тоже думала о ценностном аспекте этого понятия. Как бог отделил свет от тьмы, так человек добро и зло разделил, дав оценку тому самому гуманизму. Я традицией занимаюсь и у меня получается, что дуализм исходно свойственен всему. Невозможна ценность для всех. Есть добро для ребенка, есть добро для женщины, мужчины. Т.е. когда мы говорим, что индивид в центре, то все равно мы не приходим к общему пониманию. Индивид - это абстракция. Даже понятия женщина, ребенок - он тоже абстракции. Получается, что нельзя разработать универсального гуманистического подхода. Поэтому позитивного решения эта проблема не имеет пока. Нет итога. Мы не придем к нему, потому что как бы мы не ставили проблему - это будет лишь проблема. Как бы мы высоко не возносили оценку - это будет лишь оценка. Как бы мы не обозначали данный предмет - это будет лишь знак, на основании которого мы можем выстроить много смыслов. Но это будут только много смыслов. И куда бы мы не шли, мы будем внутри. Поскольку формируя знак, мы должны понимать, что есть обратное влияние знака и обратное влияние техники. Тут мы приходим опять к архаичной сакрализации знания. Что значит знать, и должны ли все знать? Кто должен знать, а кто знает, то что? И потом мы утыкаемся в проблему ответственности. Т.е. решения не имеем, но как воспитываемые люди мы можем работать с этой проблемой.
Л.М. Демченко. Рассматриваемая проблема весьма злободневна. Необходимость ее обсуждения обусловлена антагонистически противоречивой реальностью, породившей “пограничную ситуацию” (Сартр), на острие которой балансирует не только отдельный человек, но и весь современный мир, все человечество.
Научная философия не может находиться в стороне от тех животрепещущих проблем, которые столь резко обозначились, перешли от строго теоретических в жизненно-практические и выступают как всеобщие и универсальные отношения сущего и не-сущего, бытия и небытия, как проблема выживания человечества.
Гуманизм и антигуманизм. Каково их соотношение? На наш взгляд, их соотношение всегда было, есть и будет исторически обусловленным процессом. Нет абстрактного гуманизма. Гуманистический характер реального целого, вещно-предметного мира, созданного трудом человека детерминирован теми экономическими, правовыми, политическими, нравственными, философскими и т.д. отношениями и процессами, которые определяют его форму и реальное содержание.
Мера гуманистического процесса, те внешние и внутренние рамки его осуществления, это живая болевая точка, граница пресечения реальных весьма острых противоречий, разрешение которых напрямую зависит от самого человека, организованного или неорганизованного в реальную общественную силу, силу самого человечества, способного противостоять силам антигуманизма, агрессии и реакции. Это и есть сила социального субъекта - тех реальных действий социальных групп, движений, политических, молодежных, религиозных и т.д. организаций, способных или неспособных отстоять мирное существование, либо ввергнуть человечество в пучину войны и истребления.
Зол или добр человек по своей природе? Человек по своей природе ни добр и ни зол. Абстрактный, внеисторический подход к анализу сущности человека и человеческого общества преодолен научной философией Научные основания гуманизма, как известно, разработаны К. Марксом. Сущность человека не внутри отдельного индивида, а в той системе общественных отношений, которая складывается объективно, независимо от воли и сознания отдельного человека.
Какова реальная грань, отделяющая гуманистический процесс от его антипода? Какие общественные силы олицетворяют движение общественного целого в гуманистическом направлении и какие ему препятствуют? Все, что создано трудом человека, весь предметный мир, величайшие научные открытия, произведения искусства, технологии и т.д., на что они направлены?! На саморазвитие человеческой личности и в целом мирового сообщества, или на его уничтожение? Вот главный и определяющий критерий и мера гуманистического процесса.
Гуманистическая обусловленность исторического процесса становиться определяющей характеристикой, законом существования, самосохранения и развития всего общественного целого, всего человечества.
Гуманизм и есть действительное человекообразующее содержание исторического процесса.
Т.П. Писарчик. Подводя итоги ХХ столетию, Юрий Николаевич, выразил сожаление по поводу того, что политика как мировая, так и та, что проводится в нашей стране, не является гуманистической по своему характеру. Она направлена против человека и может быть скорее определена как антигуманная. Политика вообще утратила духовные измерения. Причины такого положения многообразны и одна из них - в отрыве интеллигенции от политики. Не то, чтобы философы потеряли интерес к политическим проблемам (такой интерес был и остается), речь идет об отходе от реальной политики, которую оценивают как "грязное дело". С вызывающей уважение прямотой, Юрий Николаевич признался, что и сам разделял подобную позицию, однако считает, что такое отношение нужно переменить. Здесь мы имеем пример традиционной для философа саморефлексии. Действительно, начиная с "Республики" Платона, философы всегда были заняты осмыслением своего социального поведения и долга. По моему мнению, тема нашего сегодняшнего "круглого стола" заставляет нас определиться по вопросу "Какова же роль философа в политике?" и "Может ли эта роль быть этической и привести к гуманизации современного общества?"
Стремясь ответить на эти вопросы, мы должны прежде всего исходить из того, что есть политическая теория и практика. Если философ приходит в политику, он перестает быть философом. Он становится политиком и решать ему приходиться конкретные, ситуативные, прагматические задачи. Когда же такой философ начинает работать над идеологией или создает какие-то политические программы, то ангажированность его и тут не вызывает сомнений. К тому же эту работу может проделать не обязательно философ. Другое дело - политическая теория. Авторами всех наиболее значительных политических идей и теорий (теории демократии, концепции гражданского общества и правового государства, теории власти, свободы и др.) являются именно философы. Эти идеи и теории играют роль руководящих принципов, ценностей и идеалов. Вокруг этих ценностей, принципов и идеалов может разгореться дискуссия (как, например, сегодня у нас относительно понимания проблемы гуманизма), в ходе которого проясняется как сам принцип, так и проект связанных с ним действий, т.е. того, как этот принцип должен быть воплощен в жизнь. Эти принципы, безусловно, этичны, поскольку их авторы руководствуются добрыми устремлениями. Однако здесь возникает угроза отрыва от реальности, превращения идеалов в некие утопии, а самой философии в схоластику. Чтобы этого не произошло, философ, время от времени должен спускаться с высот абстракции и соотносить найденные им идеалы и принципы с тем, что происходит в действительности. Такого рода корреспонденция идеала и реальности является необходимым условием дальнейшего развития самого идеала, без поиска которого не может существовать человечество. Это и есть главное дело философов и главный их вклад в гуманизацию нашего общества. Гуманизм - это принцип, это идеал и в качестве такового никогда не может полностью совпадать с реальностью. Однако соотношение идеала и реальности, теории и практики - это уже другой вопрос, требующий специального обсуждения.
Л.Б. Соколова. Гуманность мы рассматриваем в связи с культурой педагогической деятельности. Культура педагогической деятельности - это интегративное качество личности, в котором целостно представлена система норм, ценностей, осознанных мотивов, целей и умений педагога. В нем синкретически соединены интеллектуально-гностический, деятельностный и эмоциональный компоненты. Это такой способ сознательной организации педагогической деятельности, в котором обеспечивается полнота овладения учащимися знаниями, умениями, ценностями и инструментарием для организации самовоспитания, самообразования и саморазвития, а также полнота развития личности самого педагога.
В культуросообразной деятельности учителя ученик, становясь личностью, приобретает, наряду со знаниями и умениями, рефлексивную способность, позволяющую ему строить свое целеполагание, проектирование, программирование и коррекцию своих действий, оценивать результат деятельности, то есть обеспечивать самовоспитание, самообразование, саморазвитие.
Индикатором культуры педагогической деятельности является нравственное отношение к деятельности и ученику, в противном случае она (деятельность) подменяется неадекватными формами. Здесь можно сослаться на А.С.Макаренко, П.П. Блонского, Т.С.Шацкого, Пистрака и др. Именно нравственно-эстетические отношения в совместной деятельности выступают как основа культуросообразной педагогической деятельности.
Построение педагогической деятельности как культурного явления - это сознательно организуемый процесс, развертывающийся на основе жизненных целей, планов и жизненной программы учеников как системы магистральных смысложизненных целей личности. Целеполагающая деятельность обеспечивает избирательное освоение пространства человеческой культуры, участвует в механизме формирования индивидуального стиля жизнеосуществления.
Н.В. Смирнова. В философских исследованиях последней трети нашего века все отчетливее звучит тема кризиса гуманизма в его традиционных, нововременных формах. Антропологический кризис “неописуемого человека” - у М. Мамардашвили, проблема жизненной дезориентации европейского человека - у Х. Ортеги-и-Гассета, крах универсальных гуманистических установок - у М. Фуко, проблема “разрыва с прошлым” Ю. Бохеньского - этот перечень можно продолжить. Редкий философ не отдает сегодня дань очерчиванию той грани, где возможность биологического и культурного самоуничтожения человечества сочетается с перспективами становления нового типа культуры и социальности. Двадцатый век заканчивается в состоянии “жажды большего существования” Тейяра де Шардена. Гегелевская проблема “у-себя-(самого)-бытия” сначала трансформируется в сартровскую проблему решения индивидом свей судьбы в ситуации экзистенциальной заброшенности, а затем становится проблемой гуманизма, соответствующего становящемуся социальному бытию, новой, еще не осознанной окончательно системе ценностей, глобализированной экономической и политической реальности, новым способам интеграции человека с технологическими и корпоративными системами.
К многочисленным характеристикам кризиса современного состояния гуманизма как мировоззренческой доктрины и комплекса практических установок хочется добавить еще одну, представляющуюся существенной черту. Одновременной с растущими технологическими возможностями человечества возрастает зависимость индивида от внешней среды - природной, социальной, культурной. Наша техногенная активность нарушает способность к гомеостазу не только у природных систем, но и у биологической системы Homo sapiens, она же катастрофическим образом смещает ценности и смыслы культуры во внешнюю среду безграничного вещного потребления.
Самодовлеющий индивид Декарта и Спинозы остался в прошлом. Сегодняшний человек - не просто элемент массы, растворяющийся в безличной и агрессивной социальной среде, но в той или иной мере пытающийся ей противостоять, Он все больше становится частью корпоративной социальной структуры. Его значимость определяется в меньшей степени личностными характеристиками и в большей - принадлежностью к той или иной социальной организации, группе, системе. “Встраивание в организацию” из способа социокультурной адаптации или средства продвижения по ступеням социальной иерархии превращается в преобладающую форму индивидуального бытия. Складывается новая исторический тип человека - человек корпоративный. Объективно неопределенной становится граница между миром индивида и миром социальности. При этом растущая зависимость индивида от корпорации лишь увеличивает состояние опасности, так как к экзистенциальным тревогам человека добавляет состояние зависимости от социальной структуры. Попытки индивида вернуться в состояние безопасности традиционными методами, как правило, безрезультатны - социальность корпорации объективно не зависит от усилий самореализующегося индивида. Более того - возможности его социокультурной самореализации все более определяются направлениями корпоративной динамики общества. Философский анализ системы “индивид-корпорация”, видимо, может внести вклад в постановку и решение проблемы гуманизма, адекватного современности.
В.В. Солодкий. Мне кажется, что опасения впасть в односторонние крайности при обсуждении природы человека и гуманизма приводят зачастую к противоположному результату. Нежелание связывать себя с конкретным содержанием ведет к ослаблению содержательности вообще. Так, вместо того, чтобы попытаться осознать человека и как природное, и как общественное существо - причем одновременно - и через это обнаружить и особое место человека, и специфику человечности, мы иногда переходим к пониманию человека по сути как не природного и не общественного. А именно - как такого, на которого "давит", его "искажая и насилуя", его же собственная биологическая и общественная природа. Политика, техника, все - вплоть до деятельности и сознания в любых их конкретных формах вообще - противопоставляется человеку как некоему размытому "внутри и снаружи" целому, некоей дражайшей фикции. Ставится проблема, как достичь тотальности человеческого человеку, ни в чем человеческом не участвующему. Я бы сказал, что более всего "давит человека" именно понимание человека как такой неопределенности и попытки ее "реализовать". В частности, по отношению к свободе человека уже давно достигнуто понимание, что свобода не складывается на основе устранения ограничений и разрыва связей - как препятствий для свободы, или, напротив, стремление к свободе не обеспечивается только заботой не нарушить своим действием свободу другого. Для этого необходимо внутренне, духовно и внешне направленное и оформленное действие. Действие, которое можно, конечно, в его направленности энергии и в конкретности средств, определить и как силовое, и как техническое. Но именно оно выделяет и определяет человека, отличает человека от чего-то, болтающегося, извините, в проруби. Человек действительно может стать собой и осознать себя только "в мире". Это взаимоопределяющее и даже тождественное, сливающееся действие-и-осознание происходит в практическом и духовном усилении и оформлении связей. И в этом отношении механизмы и содержания политики (если касаться для примера этого частного, но многое определяющего вопроса) могут быть антигуманными и всегда будут антигуманными настолько, насколько они являются внешними по отношению к установившейся системе связей, замыкаемой сознанием и деятельностью данного субъекта. В этом отношении, пока человечество тотально не политизировалось, до тех пор и по отношению к тем, кто вовне, политика антигуманна. Но и они не вполне "очеловечены", заметим. Не вполне гуманизированы. Речь, конечно, не идет о политике в пределах жестких границ "политической сферы" и ее специфических и внешне обусловленных механизмов, а о более широких и скрытых, глубинных механизмах учета и перераспределения влияний, которые и есть реальная и всех нас реально захватывающая политика. И то, что каждый по-своему ограничивает пространство и тип траектории своего политического движения, не освобождает человека от политического как от человеческого в принципе. Как гуманистичного и гуманного. Тогда и гуманистические требования к другим субъектам взаимодействия приобретают конкретный характер. Что тоже требует - в исходном пункте - доопределения себя и мира, их проектирования. В этом смысле, на мой взгляд, гуманным является не одно какое-то определенное конкретное содержание отношения человека и мира, а именно определенность и конкретность этого отношения. Соответствие человека себе и миру ("себе в мире" и "миру в себе") и выступает главным принципом гуманизма. Мера соответствия - актуального и потенциального - связаны со "степенью, уровнем" гуманизма. И в этом отношении религиозный гуманизм выступал как ведущий тип гуманизма и как в основном реализующий гуманизм в своей мере, в рамках своего времени и своего общества. Отмеченную мной полипроектность реальности можно назвать и плюрализмом. Но не имея в виду компетентного в плюрализации субъекта и не имея в виду снятие ответственности с других субъектов. Напротив, речь идет о развитых ответственности и самосознании, в том числе развитых, конечно, и на основе отмеченных коллегами открытости к коммуникации и критике. Но, в первую очередь, на основе выбора себя, проекта себя. И здесь с Ж.П.Сартром, наверное, надо согласиться. При этом любая частная форма отчуждения и дегуманизации является закономерным моментом развивающейся на основе деятельности и ее конкретных средств культуры, противостоящей дегуманизации общей и тотальной - как отвлеченности от системы средств и связей на основе человеческой деятельности. Нас всех, в большинстве своем и в массе - то есть как не философов,- если взять во внимание аспект ясности цели и ответственности за ее реализацию, вполне устраивает то, что американцы делают в Югославии, также как устраивает то, что происходит у нас в стране, и - в конце концов - в нашей собственной жизни. Все остальное - разговоры "в пользу бедных", исполненные праздного и здравосмысленного кокетства. Впрочем, эти разговоры тоже выполняют гуманистическую функцию, религиозного плана, через напоминание о боге в себе и о себе в боге, - в той мере, в какой мы живем, в большинстве своем, в другие исторические времена. Последнее выводит нас на проблему того, что есть общественное сознание в своей разнородности, и насколько сильны разрывы и детерминации между разными сосуществующими способами бытия. И что в столь "замусоренном" или культурно богатом пространстве гуманистичнее - выравнивание или коммуникация, "полилог". Но в основе - и решения, и самого прояснения проблемы все равно лежит развитие самосознания. Способствовать этому, у различных субъектов, есть, пожалуй, одна из гуманистических задач философии.
С.П. Иваненков. При всем многообразии, которое у нас присутствует в дискуссии, у нас все же прорисовывается такая методологическая ситуация: как нам кабинетный гуманизм превратить в реальный. Но кабинетный я понимаю как старый и который исчезает. Мы тогда должны выстроить его, гуманизм, как некий новый и совершенно нам не понятный. Но образ нам нужен, к нему мы должны прийти сами - идеальный образ. Двигать к этому состоянию некоторого субъекта и обнаружить такие социальные группы, такого универсального субъекта, который сможет к этому состоянию прийти. Мы еще очень далеки от того, чтобы назвать реальным, а не кабинетным субъектом гуманизма все человечество. Только все обобществившееся человечество, говоря словами Маркса, может стать реальным субъектом реального гуманизма. Мы пока находимся на этапе, если не господства, то борьбы разных субъектов с частными интересами, начиная от индивидуальных, коллективно-групповых, национальных, блоковых и т.д. Но тем не менее, есть и вот эта интегративная тенденция превращения всего человечества в субъект реального гуманизма. Вспомним стратегию, предложенную сытым Западом, оценим ее. Эту стратегию подсмотрел еще Войнович, наш диссидент. Он полтора года назад в "Комсомольской правде" прямым текстом написал, что развитые передовые страны должны любыми средствами, включая в том числе и военные, взять за руку и все отсталые народы вот к такому единому состоянию, в котором они сами находятся и привести. Неважно, как это называется, неважно какими средствами. Пока доминирует политика, которая является прямым антиподом гуманизма и никакого отношения к гуманизму не имеет... Но тем не менее, гуманизм не исчез от того, что политика и политики отказались от гуманизма. Это не значит что, другие субъекты исторического действия отказались от этой стратегии: движение к гуманному обществу и гуманизму. Они сохраняются и в тех же самых сытых и довольных странах, я уже не говорю про бедные и проблемные типа нашей, всегда мятущейся русской души - между добром и злом, справедливостью и несправедливостью. Но Запад-то находится в плену своих техницистских, сциентистских иллюзий и пытается продействовать со всеми субъектами и объектами гуманизма как с техническими системами, а это в принципе невозможно. Общество, я не говорю уже про отдельного человека, является органическим целым, а не технической системой. По частям, по элементам перетащить вот в это гуманное будущее одну страну, одного человека... И из этого сложится гуманизм. Нет. Здесь мы должны, опять должны искать те реальные условия, которые в различной степени развиты в разных странах, в различных индивидах, которые все-таки сознательно выдвигают своей целью и целью своей деятельности гуманизм. И пусть он понимается по- разному. Но если это полный плюрализм- шизофрения в голове всего человечества, тогда никакого гуманизма не будет. Все-таки коренное слово гуманизма остается, стержень - человек, конкретно-исторический человек, понимаемый не абстрактно, а как часть конкретно-исторического общества, периода, все равно, в центре. В центре мироздания, в центре социальной системы, государства, общества и всегда конкретного. И тогда действительно, как промежуточный этап, предложенная здесь стратегия: " Какой мы построим гуманизм, такой он и будет". Раз строим, то может показаться, что это техницистская парадигма рассуждений. Нет. Строить - это значит спроектировать, построить некий идеальный проект того, какие ручейки и кирпичики сегодня работают на реальный гуманизм. Если политика сегодня антигуманна - выбросить ее борт или бороться с ней. Т.е. добро должно быть с кулаками. Гуманизм тоже должен уметь бороться с ней. И это значит понять. Так вот мы и пытаемся понять, какие же на сегодняшний день у нас есть интеллектуальные ресурсы, на большее мы и не рассчитываем. Мы же все-таки философы, а не финансисты или другие деятели, которые распоряжаются другими ресурсами. В наших руках интеллект и в какой - то степени просвещение и действие в рамках той локальной сферы, ограниченной может быть сферы, в которую мы включены, но она расширяется сегодня в информационном мире. Очень расширяется, наверное, рассуждая как эклектик, хочу ответить на вопрос, что мы имеем дело с практикой, а она не эклектична. Просто, когда мы начинаем ее со всех сторон рассматривать - нам целостности не хватает. Возникает много служебных позиций. И не плюрализмом все это надо называть, а принципом дополнительности по Бору, который нашла наша наука, когда пыталась объяснить сверхсложные объекты, которые не укладываются в одной голове рефлексирующего субъекта, когда дуализм пронизывает все основания бытия (квантовая механика, корпускулярно-волновая природа), то тем не менее с ней надо работать. Тоже самое происходит с гуманизмом. Когда гуманизм превращается в антигуманизм, мы что должны опустить руки. Нет. Мы должны разобраться, где, когда, при каких обстоятельствах это происходит и, имея глубинную стратегию движения всего человечества к гуманизму и понимая, что это единственная перспектива выживания человечества, выстраивать ту систему социальных отношений, которая бы способствовала, а на начальных этапах стабилизировала, зацементировала то понимание гуманизма, которое на сегодняшний день необходимо удержать. А не скатываться к политике вседозволенности - здесь сегодня фронт. Будет индивид или группа действовать, значит будет вызывать к себе гуманное отношение в антигуманных условиях. А нет - будет быдлом и средством, которое уничтожают. И никто к нему гуманного отношения только потому, что он человек проявлять не будет в условиях выживания и перераспределения ресурсов. И события, которые произошли в Югославии, нам показывают, что конфигурация мировых отношений, которая сложилась в биполярном мире после второй мировой войны подвергается коренной ломке со стороны одного гегемона, который под прикрытием НАТО протаскивает свой корыстный интерес, а на самом деле происходит глобальная перестройка миропорядка. Сможем ли мы противостоять этому? Тут стоит вопрос о судьбах России, ее гуманистической природе, ее боевом и финансовом ресурсе, который может быть использован. Мы все-таки русские философы - мыслители. Мы можем или не можем противостоять этому? Да, мы можем взять винтовку и пойти стрелять в Югославию добровольцами, но все понимают, что это бессмысленно. Но мы можем противостоять. Посмотрите Вестники РФО с впечатлениями о ХХ конгрессе, это был не всемирный конгресс, это был американский конгресс, который показал, что и в философии США впереди планеты всей. В организации философии. Но это не значит, что у них есть какие-то новые идеи. Их идея - это идея, которую Ницше еще на заре империализма прописал и показал, к чему она может привести и приведет. Бог умер - появиться сверхчеловек, а каком гуманизме речь? В данном конкретном случае - это всего лишь раздутие индивидуального субъекта до какой-либо нации (США, Германия в середине века), которая попытается навязать свои ценности. История показала, что раздутые мышцы одной нации лопнули и лопнули они, конечно, благодаря Советскому Союзу. Мы не должны забывать, что Союз был многонациональным государством и противостояла здесь не просто держава или страна, противостояние шло на ценностном уровне. Главная установка фюрера - СССР развалится как грецкий орех, так как татары будут за мусульман, украинцы за вильну Украину, таджики еще за что-то. Гитлер начал не просто индустриальную войну, танками. Он выдвинул уже тогда ту стратегию, которую проводят США сегодня - войну ценностно-смысловую. Это он отрефлексировал поражение в первой мировой войне. Когда ефрейтором, сидя в окопе, в котором его травили газом он сумел понять смысл поражения Германии. Но он не смог в полной мере ее организовать. И Геббельс проиграл информационную войну. Сегодня, когда мы проиграли информационную войну - третью мировую - развертывается четвертая и пятая. Война пятого поколения - ценностно-смысловая война, т.е. борьба идей на уровне ценностей. Подменить ценности, в том числе убрать гуманизм, заменить. А если мы позволяем каким-то силам убрать гуманизм, который существует уже две тысячи лет как ценность человеческая, интеллектуальная. А мы не можем ее отстоять - право на жизнь - значит мы ту онтологию потеряем. Мы потеряем в бытии собственные ориентиры. На что ориентироваться? На человека как винтик, который вкручивают в любую машину, ради его же блага, его комфорта. Вот на такое положение, когда разворачивается ситуация социального каннибализма. Когда английские и американские летчики на бомбах и ракетах пишут " поздравляем с Пасхой" - это что такое, цинизм? Это те мутанты, которых нам показывают, приходящими из космоса для уничтожения человечества. А они уже здесь и сейчас... Мутанты - это путь наработанный человеческим интеллектом, а также техническими науками - уничтожают человека. Но при этом все та же проблема, которую обнаружил фашизм, и, с которой он не смог справиться. О ней писал В.Франкл и герои сопротивления: " Человека можно убить, но нельзя победить". Если же отобрать ценность: во имя чего и ради чего, - то он превращается в животное безо всякой войны. Но Франкл настаивал на том, что ценностные отношения и ценность оценки индивид никогда не может потерять, пока он дышит. Пока я дышу - я борюсь, я думаю. И я думаю, что гуманизм не умер. Он превратился в нечто иное и может превратиться в полный антигуманизм. И это сегодня реальная альтернатива. И с кем мы сегодня русские философы, что мы делаем для того, чтобы хоть на миллиметр продвинуть реальный гуманизм и противостоять антигуманизму?
Реплика: А мы уже организовались, 55 членов, 4000 экземпляров гуманистической мысли, наши семинары и другое - это наш вклад в реальную борьбу за гуманизм.
Опубликовано 22 февраля 2005 года
Новые статьи на library.by:
ФИЛОСОФИЯ:
Комментируем публикацию: СТАНЕТ ЛИ ГУМАНИЗМ ИМПЕРАТИВОМ ХХI ВЕКА?
подняться наверх ↑
ССЫЛКИ ДЛЯ СПИСКА ЛИТЕРАТУРЫ
По стандарту ВАК Республики Беларусь
Стандарт используется в белорусских учебных заведениях различного типа.
По ГОСТу Российской Федерации
Для образовательных и научно-исследовательских учреждений РФ
Прямой URL на данную страницу для блога или сайта
Полностью готовые для научного цитирования ссылки. Вставьте их в статью, исследование, реферат, курсой или дипломный проект, чтобы сослаться на данную публикацию №1109060686 в базе LIBRARY.BY.
подняться наверх ↑
ПАРТНЁРЫ БИБЛИОТЕКИ рекомендуем!
подняться наверх ↑
ОБРАТНО В РУБРИКУ?
Уважаемый читатель! Подписывайтесь на LIBRARY.BY в VKновости, VKтрансляция и Одноклассниках, чтобы быстро узнавать о событиях онлайн библиотеки.
Добавить статью
Обнародовать свои произведения
Редактировать работы
Для действующих авторов
Зарегистрироваться
Доступ к модулю публикаций