Е. С. ЮРЛОВА

Доктор исторических наук Институт востоковедения РАН

Ключевые слова: Индия, положение женщин, каста, семья, гендерная асимметрия, женский инфантицид

Индийский опыт показывает, что, несмотря на 65 лет независимого развития страны и принятие целого ряда законов, направленных на эмансипацию женщин, в реальной действительности женщины по-прежнему остаются одной из самых уязвимых частей общества. Сохранению гендерного* неравенства способствуют традиционные представления о роли и назначении женщин в семье, касте и общине. В последнее время резко обострилась борьба между демократической общественностью и традиционалистами по вопросу о положении женщин.

Особенно ярко это проявилось в связи с жестоким групповым изнасилованием 23-летней студентки 16 декабря 2012 г. в Дели, которое привело к ее смерти. Ее имя не было предано огласке, чтобы не причинить моральный ущерб семье. По сути, впервые в истории страны этот случай всколыхнул всю индийскую общественность - женщин и мужчин. В Дели и других городах прошли массовые протесты против насилий над женщинами. В парламенте состоялись слушания по этому вопросу. Правительство создало комиссию из видных юристов для выработки поправок в закон о преступлениях в отношении женщин. Были также образованы специальные суды для ускоренного рассмотрения дел, связанных с насилием над ними. Премьер-министр Индии М. Сингх заявил, что вопрос безопасности женщин является "самой большой первоочередной проблемой правительства"¹.

Несмотря на широкие протесты и судебные разбирательства этого дела, насилие над женщинами не прекратилось. Буквально в те же дни сообщалось о многих случаях такого насилия в разных регионах страны - Тамилнаду, Карнатаке, Кашмире и в том же Дели². 11 января 2013 г. в Гурдаспуре (штат Панджаб) произошло групповое изнасилование 29-летней замужней женщины³.

Все эти события говорят о том, что насилие в отношении женщин является застарелой проблемой всего общества. Ее корни уходят в приниженное, зависимое положение женщин во многих сферах жизни, особенно в семейно-брачных отношениях.

ЦЕПКИЕ ОБЪЯТИЯ ТРАДИЦИИ

Процесс социально-экономического и культурного раскрепощения женщин в независимой Индии начался с принятием конституции, вступившей в силу 26 января 1950 г. Она провозгласила равенство всех граждан перед законом, независимо от пола, касты, религиозной принадлежности. Наряду с мужчинами женщины получили политическое право избирать и быть избранными в законодательные органы страны. Наравне с мужчинами они получили право на свободу слова и выражения мнений; свободу собраний; создание объединений и союзов; свободу передвижения; проживание в любом месте на территории Индии; на любую профессию или любое занятие, на ведение торговли или бизнеса. К основным правам женщин были отнесены также гарантии жизни и личной свободы, равенство перед законом и равная защита со стороны закона⁴.

Конституция отменила дискриминацию по признаку неприкасаемости (ст. 17). Однако в ней нет упоминания об отмене кастовой системы, которая до сих пор является, как считает большинство исследователей, тормозом на пути равноправия женщин. Не случайно правительство Индии провело в 2011 г. первую с колониальных времен кастовую перепись, чтобы выявить истинное

* Понятие "гендер" (gender - изначально грамматический род) в научном обиходе включает целый набор характеристик, определяющих социальное поведение женщин и мужчин во взаимоотношениях друг с другом. "Гендер" относится не просто к женщинам или мужчинам, а к их взаимодействию, к способу социального конструирования этих отношений. Понятие "гендер" применяется при описании социальных процессов, в то время как термин "пол" (англ. sex) характеризует биологические различия между мужчинами и женщинами (США и Канада. Экономика, политика, культура. 2001, N3) (прим. авт.).

положение дел в этом вопросе. Результаты этой переписи пока не обнародованы.

За годы независимого развития Индии произошло заметное освобождение женщин от традиционных уз подчинения. Многие из них получили хорошее образование, работу, в т.ч. в государственных учреждениях и корпоративном секторе, стали участвовать в деятельности женских организаций и активнее защищать свои права.

Однако это пока не коснулось огромной части женщин, особенно из бедных слоев. Представления о роли и назначении женщин в семье, касте и общине меняются очень медленно, особенно среди сельских жителей, составляющих более двух третей населения страны. Зависимое и подчиненное положение женщин продолжает во многом оставаться фактом реальной жизни. Круг обязанностей и забот большинства женщин по-прежнему во многом ограничен преимущественно рамками семьи и домашнего хозяйства. Они так и не смогли вырваться из плена косных традиций. В конечном счете, это выражается в сохранении норм, правил и обычаев, уходящих корнями в далекое прошлое, а также традиционного менталитета женщин и, тем более, мужчин, веками взращенного традиционным индийским обществом.

В огромной массе малограмотных и непросвещенных семей кастовые и религиозные ограничения до сих пор обладают большой силой и служат психологическим тормозом на пути раскрепощения женщин и их вовлечения в экономическую и общественную жизнь.

Женщины по-прежнему остаются одной из самых уязвимых частей общества. Это по существу касается представительниц всех религий - индуизма, ислама, христианства, сикхизма и других вероисповеданий. В настоящей статье рассматривается преимущественно положение индусок в общине, насчитывающей более 80% населения страны. При этом следует принимать во внимание, что в течение многих веков индусская община оказывала большое влияние на остальные общины, что сказалось и на положении женщин в них.

В конце XX - начале XXI вв. в Индии встал вопрос о более полном использовании женщинами полученных по закону прав наравне с мужчинами. Всемирный банк определил это термином empowerment, т.е. "наделение свободой выбора и действия", что означает расширение прав и контроля над ресурсами и принятием решений, которые затрагивают жизнь женщин⁵. Для этого необходимо более широкое участие женщин в экономической и общественной жизни как главное условие их эмансипации и преодоления тенденции к уменьшению доли женщин в населении Индии, что ведет к пагубным последствиям в обществе в целом.

Сегодня индийская общественность сосредоточивает внимание на преодолении самых распространенных зол, затрагивающих не только благосостояние, но и жизнь женщин. Это уничтожение женского эмбриона, женский инфантицид (умерщвление новорожденной девочки), "убийство ради чести"* и возросшее в по-

* Подробнее см.: Юрлова Е. С. Кастовое насилие над женщинами // Азия и Африка сегодня, 2011, N6; Суворова А. А. Убийство в защиту чести как социальное явление и современное варварство // Азия и Африка сегодня, 2010, N 6 (прим. ред.).

следнее время насилие в отношении женщин, о чем уже упоминалось выше. Средства массовой информации ежедневно сообщают о подобных случаях. В 2012 г. только в одном штате Хариана за один месяц было зафиксировано 19 изнасилований женщин (учтем, что в большинстве случаев изнасилования не фиксируются). Свою озабоченность насилием над женщинами выражают женские организации и политические партии. "Я самым решительным образом осуждаю такого рода инциденты. Виновные должны понести строжайшее наказание", - сказала тогда президент Индийского национального конгресса Соня Ганди⁶. Лидер КПИ(м) Пракаш Карат объяснил сложившееся положение тем, что традиционные кастовые панчаяты продвигают отсталые средневековые ценности, а также пропагандой рыночных ценностей, которые превращают женщин в товар в нынешней потребительской культуре⁷. В свою очередь, правительство Харианы заявило, что росту преступлений против женщин во многом способствует нарушенное соотношение полов в штате, в котором на 1 тыс. мужчин приходится всего 877 женщин⁸.

В условиях глубоко эшелонированного патриархального общества, где религия и кастовая система консервировали зависимое состояние женщин в семье и обществе, нехватка женщин порождает новые социальные конфликты, несмотря на то, что конституция и законы страны защищали равные права женщин. Реализация в повседневной практике этих прав пришла в противоречие со сложившейся веками традицией подчиненного положения женщины. Это привело к росту насилия в отношении женщин, в т.ч. и под лозунгом защиты чести семьи*. Однако отличительной чертой нового состояния гендерных отношений стало то, что прежние т.н. бытовые конфликты, стали предметом широкого общественного обсуждения и осуждения насилия над женщинами.

НЕБЛАГОПОЛУЧНОЕ СООТНОШЕНИЕ ПОЛОВ

В нынешней Индии одним из наиболее ярких свидетельств неравноправного положения женщин является сложившееся в стране соотношение полов. По данным переписи населения Индии 2011 г., женщин было на 37,2 млн. меньше, чем мужчин (соответственно, 586,5 млн. и 623,7 млн)⁹.

В большинстве же стран мира существует относительное численное равновесие полов. Среди них: Индонезия, Израиль, Южная Корея и другие. В КНР мужчин больше, чем женщин (1060 мужчин на 1 тыс. женщин). В ряде стран женщин больше, чем мужчин. Например, в Великобритании, США, Франции, Японии на 1 тыс. женщин приходится от 950 до 980 мужчин. Но "чемпионами" по этому показателю в 2011 г. стали Россия и Украина, где на 1 тыс. женщин приходится всего 850 мужчин, а также Эстония (840 мужчин). В абсолютных цифрах женщин в России больше, чем мужчин, на 11,5 млн, со всеми вытекающими отсюда последствиями социально-экономического, демографического и культурного характера. Такого разрыва в соотношении полов в пользу женщин нет ни в одной крупной стране¹⁰. Повсеместно в мире рождается больше мальчиков, чем девочек. Но в течение жизни доля мужчин из-за их более высокой смертности снижается по мере вступления в старшие возрастные группы. В Западной Европе и США преобладание численности женщин над мужчинами происходит именно в этой связи. В России такие последствия принесли трагедии первой половины XX в. - Гражданская война, репрессии и особенно людские потери во время Великой Отечественной войны.

Индия по показателю соотношения полов занимает уникальное место в мире среди больших государств. И только в Китае в результате проведения в последние десятилетия государственной политики, направленной на то, чтобы в семье был лишь один ребенок, процент женщин заметно снизился.

* Формальная статистика не подтверждает такой вывод: Индия не входит в первые 50 стран по проценту изнасилований. Как представляется, это связано с их замалчиванием как жертвами, так и полицией. На 1-м месте в мире по данной категории преступлений в расчете на 1 тыс. чел. находится Лесото (0,844), на 2-м - Новая Зеландия (0,315), на 15-м - Германия, на 22-м - Россия (0,05), на 45-м - Япония (0,014), на 50-м -Египет (0,01). В США этот показатель ниже первых 50 стран - http://www.nationmaster.com/graph/cri_rap_percap-crime-rapes-per-capita (прим. ред.).

Естественно задать вопрос - почему и как это произошло в Индии, куда "пропали" миллионы женщин?

Не случайно в научном обиходе появилось понятие "пропавшие женщины". Как отмечалось в проведенном ЮНИСЕФ (Детским фондом ООН) исследовании, "Южная Азия - это единственный регион, нарушающий глобальную биологическую норму, с 94 женщинами на каждые 100 мужчин, что значит 74 млн. "просто отсутствующих" или "пропавших женщин". В одной только Индии, по данным ЮНИСЕФ, эта цифра равна "20 - 50 млн. девочек, "пропавших" с 1901 г."¹¹. С начала XX в. соотношение мужчин и женщин в населении Индии постоянно менялось не в пользу последних. Так, по переписи 1901 г. этот показатель составлял 972 женщины на 1 тыс. мужчин, а в 2011 г. - 940 женщин.

По штатам картина соотношения полов выглядела в 2011 г. весьма неоднородной. Единственным штатом, где число женщин превышало число мужчин, была Керала (1084 женщины на 1 тыс. мужчин). Это можно объяснить сохранением остатков матриархальной культуры.

Еще в трех южных штатах наблюдалось относительное равновесие между полами. Это - Тамилнаду (995 женщин на 1 тыс. мужчин), Андхра-Прадеш (соответственно 992) и Карнатаке (968).

Из всех остальных крупных штатов наихудшее соотношение полов, кроме указанной уже Харианы, было в Джамму и Кашмире (883 женщины на 1 тыс. мужчин), Панджабе (893), Уттар-Прадеше (908), Бихаре (916), Гуджарате (918), Махараштре (925) и Раджастхане (926)¹². Характерно, что в этой группе были как относительно развитые и богатые штаты (Хариана, Панджаб, Махараштра), так и наиболее отсталые и бедные (Уттар-Прадеш, Бихар и Раджастхан).

Еще более драматичная картина наблюдается в группе детей до шести лет. Только за десять лет с 2001 по 2011 гг. в целом по стране в этой группе произошло снижение в соотношении полов не в пользу девочек (с 927 до 914 на 1 тыс. мальчиков). По данным исследования "Дети Индии 2012 -статистические оценки", проведенного Центральной статистической организацией, за рассматриваемый 10-летний период сокращение числа девочек до 6 лет в сельских районах было в три раза больше, нежели в городских¹³.

Из 28 штатов только в шести число девочек по отношению к числу мальчиков выросло. Во всех остальных это соотношение изменилось не в пользу девочек. Особенно значительно сократилась доля девочек этого возраста в Уттар-Прадеше (с 916 до 899 на 1 тыс. мальчиков), Раджастхане (с 909 до 883) и Мадхъя-Прадеше (с 932 до 912)¹⁴.

В этот перечень попал и относительно богатый штат Махараштра: в 2001 г. там было 913 девочек на 1 тыс. мальчиков в возрасте до шести лет, а в 2011 г. это соотношение составило 883 девочки на 1 тыс. мальчиков. Всего за 10 лет число девочек радикально уменьшилось, что привело к нарушению естественного баланса в соотношении полов¹⁵.

В чем же причина этого?

В колониальный период, несмотря на принятый в 1870 г. Закон о запрете женского инфантицида, практика умерщвления новорожденной девочки была довольно широко распространена в Панджабе, Гуджарате, Раджастхане и на территории нынешнего штата Уттар-Прадеш¹⁶. Под давлением экономических обстоятельств и социальных условий она продолжилась в независимой Индии и дошла до наших дней.

В этой связи вспоминается рассказ бенгалки, министра в штате Западная Бенгалия, а позже и генерального секретаря Индийского национального конгресса. Она была активной сторонницей эмансипации женщины, принимала деятельное участие в

облегчении участи простых индианок.

В 1974 г. в Дели, отвечая на вопрос автора этой статьи о том, как выглядела практика умерщвления новорожденной девочки, она поведала свою собственную историю. По словам ее матери, после того как она появилась на свет, повивальная бабка вынесла ее на улицу и несколько раз крикнула: "Кому нужна невеста, а то выброшу ее?" Не получив ответа от соседей-односельчан, она налила в таз воды, добавила несколько капель молока и собиралась окунуть туда с головой новорожденную, приговаривая "Пей молочко! Пей молочко!", как раздался слабый голос роженицы: "Не надо, пусть живет!" Но повитуха не сдавалась: "Она такая черная, некрасивая, где ты найдешь ей жениха?" Но последнее слово все-таки оставалось за матерью. Так моей знакомой была сохранена жизнь. Не понаслышке она знала, что этот обычай не стал достоянием прошлого.

Избавление от новорожденной девочки всегда рассматривалось как освобождение от необходимости платить приданое, положенное в данной касте. В случае выдачи дочери замуж с меньшим приданым, а потому и в более низкую группу семей внутри своей же касты, неизменно понижался престиж родителей и всех семей их группы. Поэтому инфантицид не осуждался, а наоборот, считался правильным, ибо социальный престиж семьи, группы семей и касты не страдал, и в целом все оставалось по-прежнему. Каста строго следила за соблюдением традиционных норм и наказывала тех, кто их нарушал.

ТЕХНОЛОГИЯ НА СЛУЖБЕ ТРАДИЦИИ

С начала 1960-х гг. в Индии стали активно популяризировать добровольную стерилизацию женщин. А во время чрезвычайного положения (1975 - 1977 гг.) широко внедрялась практика насильственной стерилизации, затронувшая главным образом мужчин¹⁷. Для пропаганды стерилизации в штатах привлекали учителей, многие из них были замужними женщинами и даже вдовами. Они испытывали затруднения, когда их заставляли уговаривать мужчин согласиться на операцию, известную как васектомия. В некоторых штатах задерживали выплату зарплат учителям, если они не сумели выполнить определенную им квоту стерилизованных¹⁸.

После отмены чрезвычайного положения добровольная стерилизация мужчин почти не проводилась¹⁹. Из 2 млн. стерилизованных в 2010 - 2011 гг. мужчин и женщин, на первых приходилось всего 4,2%. В среднем по стране на 10 тыс. семейных пар было 315 случаев стерилизации, главным образом женщин. Что касается мужчин, то по замечанию опытного врача - панджабки Балджит Каур, стерилизовавшей большое количество мужчин, они опасались "потерять силу в результате этой операции"²⁰.

Как показала дальнейшая практика, главная ответственность за ограничение рождаемости по-прежнему лежала на женщине. С принятием Закона о медицинском прерывании беременности, который фактически легализовал аборт, он стал одним из основных средств контроля за рождаемостью.

К началу 1980-х гг. появилась новая технология - амниоцентезис, с помощью которой можно было внутриутробно диагностировать пол плода на ранних стадиях беременности. Доступность современных медицинских технологий по определению пола эмбриона привела к распространению абортов для избавления от женских эмбрионов. Проведенные исследования показали, что 98% абортов были сделаны после тестов, обнаруживших именно женский пол эмбриона.

В 1994 г. в Индии был принят Закон о регулировании и недопущении злоупотреблений преднатальной диагностической техникой. Речь шла о тесте для раннего определения пола внутриутробного плода, которым пользовались многие семьи, желавшие предотвратить рождение девочки. Этот закон был изменен в 2003 г. В нем были учтены новые технологические достижения в этой области, устранены имевшиеся в первом законе лазейки и ужесточены наказания за его нарушение. В дополнение к этому, с 2004 г. индийское правительство стало финансово поощрять рождение девочек. В киностудии Болливуда даже был выпущен фильм, который сопровождался песней, восхвалявшей рождение дочери.

Несмотря на все эти меры, остановить процесс избавления от женских эмбрионов не удавалось²¹. Передвижные установки для проведения таких тестов добирались до самых отдаленных уголков страны и занимались несанкционированным ультразвуковым тестированием для определения пола эмбриона. Более того, шла скрытая и открытая реклама, призывавшая граждан "выкладывать сейчас 500 рупий для проведения теста, нежели 10 тыс. рупий через 20 лет (на приданое дочери. - Е. Ю.)"²². В Варанаси (штат Уттар-Прадеш) на дверях одной из клиник висел яркий плакат со словами "Свобода за 250 рупий!" Таких клиник по преднатальному определению пола в этом штате было огромное количество. Защищенные местной мафией, эти клиники предлагали родителям избавляться от женского плода вплоть до пятого месяца беременности. Цена возрастала по мере увеличения срока - на первом месяце беременности стоимость аборта обходилась в 250 рупий, на пятом - в 950 рупий²³.

В 2006 г. британский меди-

цинский журнал писал, что ежегодно в Индии проводится до 500 тыс. подобных операций, в результате чего за последние два десятилетия родилось на 10% меньше девочек. В индийской прессе сообщалось, что в Уттар-Прадеше ежегодно абортировали около 100 тыс. женских зародышей²⁴. Индийское правительство заявило, что за десятилетие (2001 - 2011) аборты по ликвидации женского плода привели к потере трех миллионов девочек²⁵.

Многие индийские исследователи выражали озабоченность по поводу того, что в северных и северо-западных штатах муж и его родители весьма часто настаивали на определении пола ребенка на ранних стадиях беременности и на аборте женского эмбриона²⁶. Именно в этих местах новобрачную благословляли словами: "Стань матерью сотни сыновей!". Там же до сих пор жива поговорка, смысл которой состоит в следующем: "Глупец тот, кто теряет сына; счастлив тот, кто теряет дочь". Есть разные региональные варианты этой поговорки, но суть ее не меняется. Некоторые женщины говорят, что "лучше умереть или быть убитой в утробе матери, чем быть сожженной в доме свекрови из-за приданого"²⁷.

В древности, в соответствии с "Законами Ману" (II в. до н.э. - II в.), муж мог прогнать жену, если она рожала только девочек. И сегодня женщину, у которой рождаются одни дочери, могут подвергать разным видам издевательств: социальному бойкоту, изгнанию из дома, угрозам взять другую жену или развестись. Такую женщину часто избивают и даже убивают. Нередко женщин понуждают к аборту даже их родители и члены ее касты²⁸. Социальный антрополог Лила Дубе писала о об этом, как о новой форме насилия и контроля над женщинами, утверждавшей патриархальные привилегии²⁹.

Если раньше семья фактически распоряжалась дочерью как собственностью, держала ее под своим неусыпным контролем вплоть до выдачи замуж по сговору, то с появлением амниоцентезиса уже семья мужа решала за нее вопрос о рождении только мальчиков и любыми средствами добивалась проведения теста для определения пола эмбриона, а в случае обнаружения женского зародыша - обязательного аборта. Если в прошлом умерщвление новорожденной девочки оставляло чувство вины у тех, кто был причастен к этому, то в условиях использования новых технологий это чувство, если и не исчезло, то притупилось и даже подменилось некоторым облегчением у родственников женщины³⁰.

Среди индийских ученых существует мнение, что распространение такой нормы, как малая семья, может привести к дальнейшему сокращению деторождения, особенно девочек. В Индии вплоть до конца XX в. обсуждалось предложение ввести для семей норму из двух детей, чтобы ограничить рост населения страны. В качестве наказаний за превышение этой нормы назывались следующие: отказ в получении продовольственных карточек, в зачислении третьего ребенка в государственную школу, исключение зарегистрированных каст и племен из программ помощи, недопущение к приему на государственную работу, отказ в праве работать на выборной должности и т.п. И хотя в центре подобная программа не была принята, в таких штатах, как Хариана, Панджаб, Уттар-Прадеш, Раджастхан и Мадхъя-Прадеш, стали насильно применять разные ограничения для семей с числом детей более двух³¹. В Гуджарате, Ориссе, Махараштре и Раджастхане принятые некоторыми панчаятами и муниципалитетами постановления вводили норму из двух детей и по существу легализовали традиционное предпочтение сына³².

Индийская медицинская ассоциация, Национальная комиссия по делам женщин и ЮНИСЕФ в сентябре 2001 г. созвали Национальную конвенцию религиозных лидеров в Дели, на которой было принято решение вести настойчивую борьбу с практикой уничтожения женского эмбриона. Как заявили организаторы мероприятия, их главной целью было привлечь на свою сторону религиозных лидеров, пользующихся влиянием в своих общинах³³.

Одновременно были предприняты шаги по выяснению причин усилившегося негативного отношения к рождению девочек. Некоторые индийские ученые считают, что экономическая ситуация является одним из самых значительных факторов, результатом которого стало ухудшение соотношения полов. В основе этого была проблема собственности, на которую раньше могли претендовать только мужчины. Ныне землевладельческие семьи испытывают страх перед необходимостью выделять для дочери в виде наследства часть земли, теперь полагающейся ей по закону. Социолог Шарада Сринивасан пришла к выводу, что все касты предпочитают избегать рождения девочек. В Тамилнаду, например, практика избавления от девочек распространилась среди зажиточных землевладельческих семей, которые по мере экономического развития установили прочные связи с городом. В результате стало меняться их отношение к семейным ценностям. Некоторые землевладельцы в Панджабе стремятся ограничить потомство одним сыном, чтобы впоследствии не делить собственность. Таким образом, собственность является одной из главных причин избавления от девочек, по крайней мере, среди имущих групп³⁴.

К этим рассуждениям следовало бы добавить, что первопри-

чиной массового избавления от девочек стало распространение обычая приданого, которое бедные семьи не в состоянии осилить. В стране более 450 млн. человек находятся за гранью нищеты, т.е. имеют доход менее $1,25 в день³⁵. Для таких людей дочь -это огромное бремя, в то время как сын - это дополнительные рабочие руки и надежда вырваться из бесконечного круга бедности.

Экономист Сурджит Бхалла и социолог Равиндер Каур считают, что сегодня явное предпочтение сыну отдают семьи и из нарождающегося среднего класса. Они используют сына как социальный лифт для семьи. Однако зрелый средний класс в этом уже не нуждается. Женское образование, распространение современных идей, политика государства по продвижению женщин в обществе и, наконец, понимание того, что дочь больше, чем сын, будет заботиться о родителях на старости, - все это приводит к отказу от практики предпочтения сына. По мере роста благосостояния народа и созревания среднего класса отношение общества к дочери может радикально измениться³⁶.

Однако главный вопрос состоит в том, когда это произойдет. Учитывая общую социально-экономическую ситуацию в Индии, видимо, это будет возможным не в столь близком будущем. В тех районах, где практика отказа от дочерей широко распространилась, она началась в городе, а затем и на селе. Это было вызвано крупными изменениями в аграрной сфере, особенно среди фермеров, разбогатевших на производстве зерна в ходе "зеленой" революции. Избавление от женских эмбрионов в наиболее обеспеченных семьях постепенно распространилось и на более низкие социальные слои. Эта практика стала охватывать семьи из всех религий. Стала расширяться и ее география. Даже в таких штатах, как Ассам и Манипур, и таких матрилинейных группах, как наиры в Керале, где такое явление почти полностью отсутствовало, также начали избавляться от женских зародышей³⁷.

КАСТА КАК ИНСТРУМЕНТ ПОРАБОЩЕНИЯ ЖЕНЩИН

Индуизм определяет предназначение женщины, ее место в семье, касте и общине. Отработанный до деталей механизм подчинения женщины мужчине постепенно создавался по мере развития кастового строя. Женщинам отводилось самое низкое место в социальной иерархии. Причем, чем выше была каста по ритуальному статусу, тем большим ограничениям были подвержены женщины, тем отчетливее проявлялось в ней неравенство полов - "гендерная асимметрия".

Положение женщины ухудшалось по мере того, как утверждался патриархальный кастовый строй. Чем строже контролировалось ее поведение, тем больше ограничивались ее права; чем сильнее она закабалялась мужчиной, превращаясь в рабу его желаний, в "простое орудие деторождения" и затворницу, тем больше ритуальной чистоты (и престижа) приобретала семья и каста.

Кодекс поведения для женщин из высших варн, созданный индуизмом, стал впоследствии эталоном, которому старались следовать касты более низкого ритуального статуса. Антрополог Иравати Карве считала, что для понимания любого культурного явления в Индии необходимо знание, по крайней мере, трех факторов. Это - конфигурация лингвистических регионов, институт касты и семейная организация. Каждый из них непосредственно связан с двумя другими, а все они, вместе взятые, придают смысл и являются основой всех других аспектов индийской культуры. Каста - это эндогамная группа, проживающая в одном языковом регионе*. Эндогамия** и расселение в определенной местности делают членов касты родственниками по кровной линии или посредством брачных связей. Поэтому касту можно назвать расширенной родственной группой³⁸.

Главным в кастовой системе является выделение или отделение касты от других каст при помощи правил, которые определяют брак и контакты этой касты с иными кастами и социальными группами. Именно это сохраняет и поддерживает идентичность любой касты, иерархию, порядок и ранг каст, в соответствии с их статусом, и взаимозависимость каст с учетом разделения труда³⁹.

Принципы, лежащие в основе касты, определяли специфическую суть асимметрии полов в индусском обществе. Границы касты и иерархии каст были очерчены посредством взаимоотношения полов. При этом высокое положение касты подтверждалось также степенью контроля мужчин над женщинами. Сами по себе касты взаимодействовали преимущественно через кланы***, основанные на семейном родстве.

Правила поведения каст и их взаимодействие с другими статусными группами, основанными на рождении в них, напрямую связаны с семьей. Именно на нее возлагается ответственность за их соблюдением или нарушением. В последнем случае каста может наказать и даже бойкотировать семью нарушителя, если сама семья не исправит ситуацию, в

* Четыре первоначальные главные сословия, позже названные варнами (включая брахманов), уже в раннем Средневековье стали распадаться на многочисленные касты (джати) (прим. ред.).

** Эндогамия - "закон", по которому члены касты должны вступать в брак с представителями лишь своей касты.

*** Клан - постоянная группа родственников по мужской линии, происходящих от одного предка, часто мифического.

т.ч. и при помощи самых жестких и даже жестоких мер.

Каста функционирует через составляющие ее семейные единицы или более крупные семейно-родственные объединения. Именно через них осуществляется контроль над материальными ресурсами, включая землю. Это имеет критически важное значение для гендерных отношений, поскольку в семьях и кланах существует четкое различие в правах мужчин и женщин. В этой связи эндогамия обладает потенциалом роста статуса семьи при помощи установления соответствующей брачной связи. С другой стороны, эндогамия может также сузить брачный выбор для семьи невесты и поставить ее в трудное социальное и материальное положение⁴⁰. И в этом отношении браку в индусском обществе придается исключительно большое значение. "Там, где общество скреплено посредством других связей, - писал Б. Р. Амбедкар⁴¹, - брак - обыкновенное происшествие в жизни. Но там, где общество разделено на группы (то есть касты. - Е. Ю.), брак, как связующая сила, становится делом неотложной необходимости"⁴².

Каста имеет критическое значение для взаимосвязей между полами. По сути, именно социальная и гендерная составляющие в кастовой системе создали внутрикастовые и внекастовые различия и неравноправие, а также различия в статусе. Вместе с тем, сама суть касты в современной Индии подвергается изменениям в кастовых группах, в их самооценке, а также в оценке других каст. Это во многом связано с изменениями в семейно-брачных отношениях⁴³.

Современные браки нередко ведут к появлению новых спорных, нетрадиционных идей о ранге и равенстве между кастовыми группами. Это вызывается растущей дифференциацией власти, богатства и статуса внутри каждой касты и между ними. В свою очередь, это способствует переоценке статуса различных кланов и разрушению прежней внутренней устойчивой и взаимосвязанной структуры внутри кастовых групп. Ответом на это зачастую является ужесточение запрета на браки между определенными готрами⁴⁴ внутри каждой кастовой группы.

(Окончание следует)

¹ Rajalakshmi T. K. A nation outraged // Frontline. January 12 - 25, 2013.

² Ibidem.

³ Six arrested for gang raping married woman in Punjab // The Hindu. 13.01.2013.

⁴ Конституция Индии, ст. 14, 19.

⁵ Narayan-Parker D. Empowerment and Poverty Reduction: A Sourcebook. World Bank. Washington DC, 2002, p. 11.

⁶ The Hindu. 9.10.2012.

⁷ Ibid. 18.10.2012.

⁸ Perappadan Bindu Shajan. Khap comments irk women activists // The Hindu. October 9, 2012.

⁹ Provisional Population Tables. Census of India 2011. New Delhi, S. Narayan and Sons. 2011, p. 160.

¹⁰ NationMaster.com. People Statistics > Sex Ratio > Total Population by Country - http://www.nationmaster.com/graph/peo_sex_rat_tot_pop-people-sex-ratio-total-population

¹¹ Ganguli Shobori. Where have all the girls gone // The Pioneer. 07.08.1998; The War Against Girls//The Wall Street Journal. June 18 - 19,2011.

¹² Statement 13. Sex Ratio of Total population. Census 2011. Table 1 - http://www.censusindia.gov.in/vital_statistics/

¹³ The Hindu. October 9, 2012.

¹⁴ Ibid.

¹⁵ Ibid.

¹⁶ Dube Leela. Amniocentesis Debate Continued // EPW, 17 September, 1983, p. 1634.

¹⁷ www.undp.org/hdro/indiapaper.pdf.

¹⁸ Jayakar Pupul. Indira Gandhi. Penguin Books in India, 1992, p. 230.

¹⁹ 2005 - 2006 National Family Health Survey (NFHS-3). ICSSR, 2006, p. 6.

²⁰ Rai Usha. Ararejobfora woman doctor//The Hindu. 16.01.2012.

²¹ Rajalakshmi T. K. Off target // Frontline. January 27, 2012, p. 42.

²² Frontline. 09 - 22.06.2001.

²³ Sethi Aman. Faraway Bride // Frontline. Feb. 24 - Mar. 09. 2007.

²⁴ The Telegraph. 13.12.1999; Government turns a blind eye to female feticide // The Hindustan Times. 22.02.2004.

²⁵ PTI. India loses 3 million girls in infanticide // The Hindu. October 9, 2012.

²⁶ Rajalakshmi T. K. Gender Issues - An Act on Paper // Frontline. 02. -22.06.2001; The Hindu. 09.07.2012.

²⁷ Sangari Kunkum. Settled Alibis and Emerging Contradictions. Sex Selection, Dowry and Domestic Violence // EPW. August 25, 2012, note 30, p. 43, 47.

²⁸ Sivaraman M. Female Infanticide - Who Bears the Cross? // The People's Democracy. June 24, 2001; Sangari Kunkum. Op. cit., note 28, p. 43, 47.

²⁹ Dube Leela. Misadventures in Amniocentesis // EPW. 19 February 1983.

³⁰ Sangari Kunkum. Op. cit., note 33, p. 40, 43, 47.

³¹ Rao Mohan. A voice of sanity // Frontline. September 27, 2002, p. 46, 47; Waldman Amy. States in India Take New Steps to Limit Births // The New York Times. November 7, 2003.

³² Singh Kirti. Man's world, legally // Frontline. July 28-Aug. 10, 2012.

³³ Tehelka. 02.08.2001.

³⁴ Choudhry Prem. Infliction, Acceptance and Resistance Containing Violence on Women in Rural Haryana // EPW. September 15, 2012, p. 43 - 44; Kumar Meenakshi. Daughters unwanted // The Hindu. January 7, 2012.

³⁵ AyarShankar. The Other India Story // India Today. 08.09.2008, p. 34, 35; Datt Gaurav, Ravallion Martin. Shining for the Poor Too? // EPW. 13.02.2010, p. 59.

³⁶ Banyan. The daughter's return // The Economist, 31.12.2011.

³⁷ Sangari Kunkum. Op. cit., p. 40, 45 - 46, notes 6 - 10.

³⁸ Karve lrawati. Kinship Organization in India. Bombay, London, New York: (1953) 1968, p. 1.

³⁹ Dube Leela. Caste and Women // Anupama Rao, ed. Gender and Caste. New Delhi: Kali for Women/Women Unlimited, 2003, p. 223.

⁴⁰ Ibid., p. 224.

⁴¹ Б. Р. Амбедкар (1890 - 1956) - выходец из семьи долитое, министр юстиции первого правительства Дж. Неру, председатель комиссии по подготовке Конституции Индии (подробнее см.: Юрлов Ф. Н., Юрлова Е. С. История Индии XX век. М., ИВ РАН, 2010, с. 297 - 308).

⁴² Ambedkar Dr. Babasaheb. Writing and Speeches. Annihilation of Caste. Vol. I, Bombay: 1979, p. 67.

⁴³ Dube Leela. Caste and Women // Srinivas M.N., ed. Caste: Its Twentieth Century Avatar. New Delhi: Penguin Books India (P) Ltd., 1997, p. 21.

⁴⁴ Брак может быть заключен лишь между членами разных готр - отдельных семейно-родовых групп. Во избежание кровосмешения готры экзогамны, т.е. брак внутри них недопустим.