К АТРИБУЦИИ ОДНОЙ БИБЛЕЙСКОЙ РУКОПИСИ ИЗ СОБРАНИЯ БАРОНОВ ГИНЦБУРГОВ

Статьи, публикации, книги, учебники по вопросам библиотековедения.

NEW БИБЛИОТЕКОВЕДЕНИЕ


БИБЛИОТЕКОВЕДЕНИЕ: новые материалы (2025)

Меню для авторов

БИБЛИОТЕКОВЕДЕНИЕ: экспорт материалов
Скачать бесплатно! Научная работа на тему К АТРИБУЦИИ ОДНОЙ БИБЛЕЙСКОЙ РУКОПИСИ ИЗ СОБРАНИЯ БАРОНОВ ГИНЦБУРГОВ. Аудитория: ученые, педагоги, деятели науки, работники образования, студенты (18-50). Minsk, Belarus. Research paper. Agreement.

Полезные ссылки

BIBLIOTEKA.BY Видеогид по Беларуси HIT.BY! ЛОМы Беларуси! Съемка с дрона в РБ


Автор(ы):
Публикатор:

Опубликовано в библиотеке: 2024-06-13

(РГБ. ШИФР: ГИН 568)

© 2005

Российские собрания еврейских 1 рукописей на сегодняшний день, безусловно, являются основным источником изучения еврейской книжной культуры в Средние века, так как именно в них хранятся наиболее репрезентативные образцы книжного производства, включающие, в частности, и первые датированные рукописи из большинства регионов 2 компактного расселения евреев в этот период, и большой корпус достаточно полных рукописей (как датированных, так и предварительно атрибутированных), на базе которых и стало возможным в последнее время осуществление поливариантных кодикологических исследований 3 .

Значение собраний еврейских рукописей настолько велико для изучения еврейской книжной культуры в Средние века, что свободный доступ к ним, ставший возможным лишь в постсоветский период российской истории, практически заморозил все остальные книговедческие проекты и буквально заставил специалистов сосредоточиться на их исследовании. Это исследование находится лишь на начальной стадии, основными этапами которой являются выявление и описание ранних датированных памятников письменности4 и атрибутирование наиболее важных рукописей группы "sine loco et anno".

Задачей данной статьи является введение в научный оборот одной из интересных с книговедческой точки зрения рукописей из собрания Российской государственной библиотеки (РГБ) - богато иллюминированной библейской рукописи "sine loco et anno".

Забегая несколько вперед, отмечу, что она является редчайшим, если не единственным, образцом такого типа еврейских рукописей в отечественных собраниях, что, безусловно, повышает значимость ее атрибутирования в контексте развития современного российского востоковедения.


1 Под еврейскими в данном контексте понимаются рукописи любого содержания, переписанные на любом языке буквами еврейского алфавита.

2 Например, первые датированные рукописи, переписанные в Палестине, Сирии и Ливане, Египте, Йемене, Испании, Тунисе, Византии и т.д. Подробное их описание см.: [Якерсон, 2003, сн. N 11 - 17]. О значении российских собраний еврейских рукописей подробно см: [Beit-Arie, 1998].

3 В силу определенной специфики еврейской книжной традиции - чрезвычайно медленной эволюции почерков, сохранения их региональных или видовых особенностей (сефардский, ашкеназский и т.д.) независимо от территориального перемещения носителей данной почерковой традиции (например, сефарды в Италии, ашкеназы в Палестине и т.д.), отсутствия профессиональных мастерских по централизованной переписке памятников письменности и т.д. - именно кодикологические показатели рукописи являются основными критериями ее датировки и локализации. Подробнее см.: [Beit-Arie, 1981, p. 12].

4 Эта работа проводится в основном в рамках публикации сводного кодикологического описания еврейских датированных рукописей, доведенного до 1140 г. [Codices..., 1997, 1999, 2002].

стр. 5


К истории коллекции. Рукопись поступила в собрание РГБ в составе семейного собрания баронов Гинцбургов, игравших исключительную роль в истории российского еврейства с середины XIX по начало XX в. Три поколения Гинцбургов участвовали в формировании этой семейной библиотеки: Осип Гаврилович (1812 - 1878), его второй сын Гораций Осипович (1833 - 1909) и внук Давид Горациевич (1857 - 1910). Первоначально библиотека находилась в Каменец-Подольском (Украина), потом, начиная с 50-х годов XIX столетия, на долгие годы центром ее формирования становится Париж - основное место жизни Г. О. Гинцбурга. В Париже формированием библиотеки с 1856 г. занимался замечательный библиограф и выдающийся знаток еврейской средневековой философии Шнеер Закс (1816 - 1892), который привлек к поиску рукописей и редких первопечатных книг многих крупнейших книготорговцев5 . Благодаря стараниям Ш. Закса и практически неограниченным материальным возможностям самих коллекционеров собрание Гинцбургов достаточно быстро превратилось в одно из крупнейших, если не в самое крупное, частное еврейское собрание Европы. Ш. Закс подготовил рукописный каталог части собрания Гинцбургов  ("Бейт Иосеф"; "Дом [собрание] Иосифа"), включавший краткое описание 830 рукописей (Sachs). Наш манускрипт охарактеризован Ш. Заксом как:  (Тора и Ранние Пророки с кантилляционными знаками и гласными, а также списками масоры6 с рисунками). Хотя он и не имеет каких-либо дополнительных помет, с большой долей вероятности можно предположить, что он также был приобретен в тот период, когда библиотека находилась в Париже.

Основным создателем семейной коллекции, безусловно, являлся Д. Г. Гинцбург. Он был единственным представителем семьи, получившим академическое образование. Д. Г. Гинцбург, востоковед-семитолог, учился в Петербурге, Париже и в Грейфсвальде; занимался еврейско-арабской литературой, изданием памятников еврейской средневековой письменности и еврейского книжного орнамента [Gunzburg & Stasoff, 1905], организацией еврейской научной жизни и т.д. По инициативе Д. Г. Гинцбурга и для удовлетворения его научных интересов в 80-е годы XIX в. библиотека была перевезена в Санкт-Петербург и с тех пор превратилась в самое крупное частное собрание еврейских рукописей на территории Российской империи. Барон Д. Г. Гинцбург умер неожиданно в 1910 г., и практически сразу после его смерти начались переговоры с наследниками о дальнейшей судьбе книг. К этому времени библиотека насчитывала приблизительно 2056 еврейских рукописей, около тысячи арабских рукописей, 8 тыс. печатных книг на иврите и около 3 тыс. печатных книг на европейских языках. Баронесса Матильда Гинцбург, вдова Д. Г. Гинцбурга, получала различные предложения относительно дальнейшего местоположения собрания. В частности, она вела переговоры с Еврейской теологической семинарией Америки (The Jewish Theological Seminary of America) в Нью-Йорке и с российскими сионистами, желавшими приобрести библиотеку для дальнейшей передачи ее в Иерусалим. И в том, и в другом случае исторические бури первой четверти XX в. повлияли на то, что книги остались в России: доведению до логического конца переговоров с Еврейской теологической семинарией помешало начало Первой мировой войны, а отправке книг в Палестину - политическая обстановка, сложившаяся в России в начале 1920-х годов. В результате коллекция баронов Гинцбургов была передана в Румянцевский музей (ныне Российская государственная библиотека)7 . На многих книгах до сегодняшнего дня сохранился экслибрис коллекции: семейный герб баронов Гинцбургов и девиз - стих из "Песни Песней" (4:7)  (Вся ты прекрасна, подруга моя, и порока нет в тебе)8 .


5 Можно отметить, например, такие имена книготорговцев, как Аскинази, Лифшиц, Гирш и Дайнард.

6 Масора (др. -евр. масора, месора  или масорет  - предание. От корня масар  передавать). В узком смысле слова - аппарат уточняющих примечаний, относящихся по большей части не к чтению, а к правильной фиксации текста на письме. Масора учитывает всевозможные варианты разночтений и нестандартных написаний тех или иных слов или словосочетаний, а также отмечает их количество и локализует их в библейском тексте. Масора подразделяется на малую и большую. Малая масора пишется на внешних и внутренних полях и между столбцами и в основном фиксирует случаи полного и неполного написания определенных слов в тексте и их количественное соотношение. Большая масора пишется над и под текстом. Она, прежде всего, раскрывает лапидарную информацию малой масоры, указывает те места в тексте, на которые она намекает, а также фиксирует всевозможные случаи сочетаний тех или иных грамматических форм.

7 Детальное изложение этих перипетий см.: [Nadav, 1995; Stanislawski, 1988].

8 Воспроизведение экслибриса имеется также в альбомах Верещагина [см.: Верещагин, 1902, рис. 41]) и Иваска [см.: Иваск, 1905, с. 105 - 106, рис. 105].

стр. 6


Кодикологическое описание рукописи. Рукопись переписана на пергамене, она включает книги "Пятикнижия" и "Ранних Пророков". Сегодня фолиант содержит 162 листа9 . Однако с большой долей вероятности можно предположить, что это лишь часть более полного библейского свода или полного списка всей Еврейской Библии. Основанием для подобного утверждения является, по-моему, сама комбинация книг "Пятикнижия" и "Ранних Пророков", не характерная для завершенных еврейских средневековых кодексов.

Наиболее характерными сборниками библейских книг в Средние века были следующие пять комбинаций текста: "Пятикнижие"; "Пятикнижие с пятью свитками"10 ; "Пятикнижие" с отрывками из книг "Пророков", предназначенных для публичного чтения (так называемые хафтарот ); книги "Поздних Пророков"; полные своды Еврейской Библии. Поскольку данная рукопись не может рассматриваться как один из вариантов первых четырех групп текста, то логичнее всего предположить, что изначально была изготовлена копия всей Еврейской Библии или, по крайней мере, двух ее первых частей "Пятикнижия" и полных "Пророков". К этому можно добавить дополнительные аргументы: рукопись не имеет колофона, не имеет списков масоры (т.е. собранных вместе масоретских правил), которые обычно сопровождали библейские кодексы и помещались либо в их начале, либо в самом конце, после библейского текста. Однако нет сомнения в том, что в коллекцию Гинцбургов рукопись попала именно в таком виде, т.е. как однотомник, содержащий книги "Пятикнижия" и "Ранних Пророков".

Стандартный текст переписан в два столбца, по 35 строк в каждом. Размеры основного текста (т.е. без масоры на верхних и нижних полях): 157 (ширина) x 208 мм11 . Расстояние между столбцами: 20 мм. Размеры текста с масорой: 171 x 246.5 мм. Общие размеры листа (измерения по л. 21verso): 220 x 270 мм. Поля, безусловно, обрезаны, но их оригинальная величина восстанавливается с достаточной точностью. Учитывая расположение остатков кустодов на нижних полях и элементов декора на внешних полях, можно считать, что в процессе дальнейшего бытования рукописи листы были обрезаны с каждой стороны приблизительно на 50 мм. И, таким образом, за оригинальные размеры листа можно принять следующие: 270 x 320 мм. Пергамен обработан так, что разница в цвете сторон практически незаметна. Тем не менее тетради скомпонованы с соответствием сторон и начинаются с "волосяной" стороны. Подобная компоновка тетрадей характерна для сефардских рукописей. Листы разлинованы карандашом. Разлиновка осуществлялась не впрок, а именно для переписки конкретного текста. Подтверждением этому служит тот факт, что л. 29 разлинован в соответствии с особенностями переписываемого на нем текста12 . Следов предварительной разметки листов не сохранилось.

Выравнивание левого края строки в каждом столбце осуществляется почти исключительно за счет расширения и сужения отдельных букв текста, процент удлиненных букв (literae delatabiles) в рукописи значительно выше процента букв "ужатых". Кодекс состоит из 16 тетрадей со следующей структурой: 1 - 66 , 7 - 134 , 14 - 156 , 166 + 1 . В 16-й тетради изначально было шесть двойных листов и один дополнительный (подклееный), в 11-й и 13-й тетрадях отсутствуют по одному чистому листу. В 16-й тетради один лист (с текстом) отсутствует и порядок листов спутан: 160, 150 - 159,


9 Пагинация карандашом: 1 - 114, 114bis, 115 - 161.

10 Т.е. с книгами, которые читаются в определенные праздники: "Песнь Песней", "Руфь", "Плач Иеремии", "Екклесиаст" и "Есфирь".

11 Более подробно о размерах разлинованной части листа, см. Приложение.

12 На л. 29 recto-verso переписан текст так называемой "Песни моря". (Исх. 14:28 - 15:24), который, согласно традиции, переписывался всегда в один столбец.

стр. 7


отсутствующий лист, 161. Правильный порядок тетрадей обеспечивается частично сохранившимися потетрадными кустодами13 .

Весь текст переписан сефардским квадратным письмом14 . Текст "Пятикнижия" написан большими буквами, текст масоры - маленькими. Чернила коричневые со светловатым оттенком. Текст был переписан, очевидно, двумя мастерами: один писал консонантный библейский текст, а второй проставлял гласные и кантилляционные знаки и писал текст масоры. Число иллюминаторов, работавших над рукописью, определить невозможно.

Помимо писца, масорета и иллюминатора на ее страницах можно четко различить и более поздние "наслоения" (ведь до попадания в коллекцию Гинцбургов рукопись прожила примерно пять веков!). Отмечу среди них следующие:

Колонтитулы. На многих листах вписаны названия разделов квадратными буквами, поздним письмом. Колонтитулы вписаны на верхних полях, между большой масорой и библейским текстом15 .

Деление текста на главы. Оригинальным делением библейского текста является деление на разделы (парашот). Однако позже к нему стали прибавлять и принятое в христианской традиции разделение текста на главы. В исследуемой рукописи нумерация глав проставлена буквами еврейского алфавита, на полях (внутренних и внешних) и между столбцов - сефардским полукурсивным письмом16 .

Деление недельных разделов (парашот) на семь частей для чтения и изучения в будние дни. В данной рукописи подобная "разметка" отмечается звездочками, словесной записью или их комбинацией. См., например, деление параши Ва-Йикра  , л. 41 verso - 42verso. Определенные параши читаются в праздники, что тоже иногда отмечается на полях рукописи. Например, на л. 30verso на внутренних полях написано крайне неразборчивым сефардским курсивом  (этот раздел читают в первый день [праздника] шавуот ). Чтение недельной параши в синагоге завершается чтением определенного отрывка из книг Пророков, называющегося хафтара  . Указания на то, какая хафтара соответствует данному разделу, также можно встретить на полях рукописи. См., например, л. 36recto, нижние поля, квадратное письмо.

Обвод текста другими чернилами. Ручная обработка материала, разная концентрация чернил и неизвестные нам условия хранения рукописи в тот или иной период приводили к тому, что определенный процент текста неизбежно утрачивался или, во всяком случае, его прочтение со временем становилось затруднительным. В таких случаях широко практиковалось повторное прописывание утраченных или поблекших фрагментов. Это, естественно, искажало оригинальную форму букв, меняло первоначальный цвет чернил, но при этом текст вновь становился доступным читателю. Подобную практику можно наблюдать и на отдельных листах анализируемой рукописи.

Исправления. Переписать столь значительный текст без ошибок практически невозможно. Это понимали и сами переписчики, которые нередко в колофонах просили у читателей извинения за допущенные ошибки, это понимаем и мы. Основные виды


13 Например, в конце первой тетради, л. 12verso - верхние части букв словосочетания  ; в конце третьей тетради, л. 36verso - верхние части букв словосочетания  .

14 Отличительной чертой сефардского квадратного письма является заметное сочетание более тонких и толстых линий в прописи большинства букв, как  , хет  или каф  . Буква алеф  имеет небольшой изгиб в поперечном элементе (она как бы прогибается или немного провисает), а второй и третий элементы производят впечатление не соединенных с ним или соединенных тончайшей линией.

15 Например, л. 4verso  , 6verso  , 8recto  , 50recto  .

16 Например, л. 17recto, внешние поля  , 41verso, между столбцами  .

стр. 8


ошибок при переписке библейского текста - это описки, пропуски и повторения. Ошибки исправляли и сами писцы, и масореты, и читатели. Приведу несколько примеров:

1. Исправление написания слов: л. 63verso, стлб. 2, стк. 30 (Числа, 19 :13). Неправильная форма слова  заменена на полях на правильную  , поздняя запись;

2. Пропуски: л. 28recto, стлб. 1, стк. 19 (Исх. 14:8). В стихе пропущено словосочетание  , которое вписано на полях в обрамлении орнамента, поздняя запись. Л. 73verso, стлб. 2, стк. 3 (втор. 3:18) пропущенное слово  написано на полях. Л. 78verso, стлб. 2, стк. 34 (втор. 14, 26) пропущенное слово  написано на полях;

3. Повторения в тексте. Л. 80verso, стлб. 1, стк. 31 и 32 (втор. 19:17 - 18). Писец дважды на столь коротком отрезке текста запнулся и повторил одни и те же словосочетания. Повторы отмечены в тексте надстрочным подчеркиванием;

4. Восстановление утраченных частей текста: л. 32recto, стлб. 1, стк. 34 (исх. 22:4). Стертые слова  вписаны снова.

Владельческие записи: на л. 71verso, внешние поля, неряшливая подпись (возможно, роспись пера) латинскими буквами David alxaiq(?).

Декор библейского текста и большой масоры. Особую прелесть данной рукописи придают многочисленные элементы декора, сопровождающие как непосредственно библейский текст, так и текст большой масоры. В библейском тексте можно выделить четыре основных элемента декора: орнаменты, сопровождающие начало каждой новой книги; декорированные параши, т.е. элементы декора, обрамляющие слово параша (в сокращенной форме - с недописанной предпоследней буквой шин  и без последней буквы хей  )17 ; рамки, завершающие текст отдельных библейских книг; инициалы.

Именно орнаменты, обрамление парашот и рамки являются наиболее интересными элементами украшения рукописи. Это ярко выраженное испанское направление книжного декора, в котором, как, впрочем, и в культуре средневековой Испании в целом, удивительным образом переплелись восточные и западные (прежде всего французские) мотивы. Декорированные элементы в рукописи интернациональны, в них нет ничего специфически еврейского (кроме самого слова параша), их легко представить на полях любой латинской рукописи этого же периода и региона. Ее листы "населяет" целая галерея хитро переплетенных между собой образов, иногда выстраивающихся в жанровые сценки. Это так называемые дролери 18 , маскароны 19 , а также растительные и геометрические орнаменты, выполненные с необыкновенным изяществом и прекрасным подбором красок.

В рукописи четко различаются два разных типа декора: с преобладанием западного и с преобладанием восточного элемента. "Западный" декор (например, на л. 1recto - 72recto и 86verso) характеризуют прежде всего уже упомянутые выше мифические и гротескные фигурки, а также богатство используемых иллюминатором красок. Внутри этого типа декора также заметно два различных вида: декор небольшого размера (по сравнению с размерами листа рукописи) с вписанным в его структуру буквосочетанием  и редкий декор достаточно большого размера (примерно в одну треть листа рукописи) с буквосочетанием  , вписанным ниже орнамента большими орнаментированными буквами. Этот тип декора можно увидеть, например, на л. 16recto, 30verso, 31verso20 и 86verso. "Восточный" декор (например, на л. 73verso - 87recto) выглядит гораздо скромнее "западного" и характеризуется одноцветными рамками прямоугольной и круглой формы, иногда с дополнительными элементами в


17 Исключение составляет декорированная параша на л. 10verso, где оно написано в полной форме 

18 От французского drole - забавный. Изображения на полях рукописи забавных фигурок людей, мифических или гротескных фигурок животных, бытовых сценок и т.д.

19 Маскарон - декоративный рельеф в виде лица человека или головы животного, срезанных сзади как маска.

20 Хотя в данном случае буквосочетание  вписано стандартно между фигурами композиции.

стр. 9


виде растительного или геометрического орнамента. Исключение составляет лишь один круглый медальон на внешних полях л. 79verso (Второзаконие, Параша Шофе тим (16:18 - 21:9). Композиция состоит из шести вписанных друг в друга окружностей с элементами геометрического орнамента. Буквосочетание  вписано в центре композиции на фоне растительного орнамента.

Чтобы не быть голословным, приведу полистное описание декора, обрамляющего параши первой книги "Пятикнижия"21 (л. 1recto - 22verso) и описание имеющихся в рукописи рамок. "Парашот" кн. Бытие:

1. Л. 1recto, стлб. 1, начало кн. "Бытие", параша Бе решит ( 1:1 - 6:8). Над текстом и на внутренних полях изображен растительный орнамент с листьями аканта и дополнительными элементами - птичьей головой и маскароном;

2. Л. 3recto, внутренние поля, параша Hoax ( 6:9 - 11:32). Слово параша в обрамлении декора: цапля с изогнутой шеей, стоящая на мифической фигуре, хвост которой переходит в листья аканта;

3. Л. 5recto, внутренние поля, параша Лех Ле ха ( 12:1 - 17:27). Слово параша в обрамлении декора: мифические фигуры птицы и зверя, хвосты обеих фигур завершаются элементами растительного орнамента;

4. Л. 6verso, внутренние поля, параша Ва-Йера ( 18:1- 22:24). Слово параша в обрамлении декора: цапля, держащая в клюве лист аканта, под ней - гротескная фигура с птичьей головой;

5. Л. 9recto, внутренние поля, параша Хайей Сара ( 23:1 - 25:18). Слово параша в обрамлении декора: фигуры двух птиц разной величины на фоне растительного орнамента и жанровой сцены охоты - собака гонится за зайцем;

6. Л. 10verso, внешние поля, параша Толе дот ( 25:19 - 28:9). Слово параша вписано в цветную прямоугольную рамку, украшенную сверху и снизу растительным орнаментом. Рамка в обрамлении фигур орла с распростертыми крыльями, обезьянки и фантастического животного, хвост которого превращается в лист аканта;

7. Л. 12recto, внутренние поля, параша Ва-Йеце ( 28:10 - 32:3). Слово параша декорировано двумя мифическими фигурами животных и медальоном с лилией;

8. Л. 14recto, внешние поля, параша Ва-Йишлах ( 32:4 - 36:43). Слово параша декорировано фигурой леопарда, продолжающейся цветами лилии и красным штриховым рисунком с растительным орнаментом;

9. Л. 16recto, внешние поля, параша Ва-Йешев ( 37:1 - 40:23). Слово параша написано большими художественными буквами и декорировано фигурой орла с распростертыми крыльями и четырьмя фигурами мифических животных небольшого размера на фоне сложного растительного орнамента. Композиция размещена над словом параша;

10. Л. 17verso, внутренние поля, параша Ми-Кец ( 41:1 -44:17). Слово параша в обрамлении декора: гротескная фигура зверя, голова мифического животного и листья аканта;

11. Л. 20recto, между столбцов, параша Ва-Йиггаш ( 44:18 - 47:27). Слово параша декорировано фигурами медведя и мифического животного и растительным орнаментом;

12. Л. 21verso, внешние поля, параша Ва-Йехи ( 47:28 - 50:26). Слово параша декорировано фигурой мифического животного, включающего также элементы растительного орнамента. В центре композиции выделяется дополнительный штриховой рисунок с растительным орнаментом;

В качестве примера декорированной рамки можно привести рамку в конце этой же книги "Бытие" (л. 22verso, стлб. 2): двойная золотая рамка, внутри которой вписан растительный орнамент на голубом фоне. Рамка окружена фигурами двух химер с элементами растительного орнамента.


21 Все описания выполнены по единой схеме: указание на порядковый номер листа, сторону листа (recto/verso) и место расположения рисунка, характеристика типа декора (декорированная параша и т.д.), описание рисунка. Название каждой параши приводится в русской транскрипции и на языке оригинала с указанием на соответствие данного текста стандартному разделению на главы и стихи.

стр. 10


Декор большой масоры является ярким примером превращения данного служебного текста в важный элемент эстетического украшения библейского манускрипта. Несмотря на то что содержание этого сложного "справочника" было доступно лишь единицам, начиная с X в. он превратился в неотъемлемую часть стандартного кодекса Библии. Говоря проще, масору можно было не изучать, но нельзя было не переписывать, и, возможно, именно поэтому ее текст буквально сразу стали использовать как дополнительный элемент книжного декора. Нет сомнения в том, что в Средние века внешняя форма текста масоры занимала мастера не меньше, а возможно и больше, чем его филологическая точность. Для создания декора большой масоры использовался сам текст, дополнительные графические элементы или комбинация текста с графикой.

Запись текста в виде орнамента, в форме какого-либо объекта или в виде фигуры животного, а также человека называется микрографией. Микрография, безусловно, не является специфическим еврейским приемом оформления книг, она достаточно широко использовалась и на Востоке, и на Западе, в текстах, написанных как в арабской, так и в латинской графике. Тем не менее именно образцы микрографии в еврейских книгах воспринимаются в большей степени, чем любые другие виды декора, как элементы национального книжного искусства. Возможно, это связано с непосредственным визуальным восприятием формы самих еврейских букв, возможно, с тем, что буквально с самого начала бытования масоретского текста Библии, или, точнее, с самых первых сохранившихся до наших дней образцов масоретского текста (X-XI вв.), микрография стала его неотъемлемой частью. Об общих принципах масоретской микрографии следует добавить следующее: используемые в ней формы и даже сюжеты как правило никак не связаны тематически с теми фрагментами библейского текста, к которым относится тот или иной пассаж масоры; не существует каких-либо стандартных или рекомендуемых форм или сюжетов, а также правил по использованию микрографии в определенном месте большой масоры; использование микрографии значительно затрудняет чтение текста, а во многих случаях просто искажает его (когда в угоду рисунку текст сокращается или, наоборот, добавляется). Говоря об особенностях сефардского декора большой масоры, можно отметить, что он (как, впрочем, и сефардское письмо) развивался, во всяком случае на раннем этапе, под сильным влиянием восточных школ. Это выражается прежде всего в преобладании восточных мотивов в микрографии и геометрических формах вплетенного в масору декора.

В микрографии масоры данной рукописи представлены почти все элементы этого искусства22 : небольшие отклонения (зигзаги) в нижней или верхней строке, запись в форме геометрического или растительного орнаментов, изображения фигур мифических животных. В качестве примера наиболее интересных вариантов чистой микрографии23 можно привести, например, следующие: "плетенка" на нижних полях л. 30verso и изображение двух фигур мифических животных с крыльями на нижних полях л. 36verso.

В эстетическом оформлении масоры данной рукописи огромную роль играет вплетенный в канву текста цветной орнамент, представленный различными геометрическими фигурами, "плетенками" (т.е. орнаментами, составленными из переплетения линий), разновидностями растительного орнамента, розетками, медальонами и т.д. Орнамент занимает пространство между строк или относительно небольшие участки на верхних и нижних полях. Наиболее интересной и совершенной с эстетической точки зрения является комбинация микрографии и элементов орнамента (т.е. когда элементы декора обрамлены текстом или, точнее, текст расположен таким образом, чтобы в его пространство можно было вписать орнамент), которая превращает текст большой масоры в настоящее произведение искусства. Ощущение особой роскоши придается декору масоры обилием золотой краски.

Ниже приводится описание декора большой масоры на пространстве книги "Бытие" (л. 1recto - 22verso):

1. Л. 1verso, верхние поля: полукруглый медальон с растительными завитками внутри. Текст масоры обрамляет орнамент;


22 Отсутствуют изображения человеческих фигур.

23 Т.е. без комбинации с другими элементами декора.

стр. 11


2. Л. 5recto, на верхних полях круглый медальон в обрамлении текста, на нижних полях геометрическая композиция из трех кругов (по краям и в середине) и двух треугольников между ними, обрамленных текстом;

3. Л. 6verso, нижние поля: микрография (четырехлепестковые розетки) в сочетании с геометрическим орнаментом, в середине композиции медальон из "плетенки";

4. Л. 7recto, на верхних полях геометрический орнамент вписан в основном между строк масоры с элементами микрографии в середине композиции. На нижних полях более сложная комбинация микрографии и элементов декора в виде геометрической "плетенки";

5. Л. 10recto, нижние поля: трилистник в обрамлении текста;

6. Л. 11verso, нижние поля: треугольник в обрамлении текста;

7. Л. 12verso, на верхних полях круг в обрамлении текста, на нижних полях композиция, состоящая из элементов растительного орнамента, вписанных в геометрические фигуры и обрамленных текстом, образующим "плетенку";

8. Л. 13recto, на верхних и нижних полях единообразные композиции, состоящие из вогнутых четырехугольников, окруженных кружочками в обрамлении текста. На нижних полях композиция дополняется полосами, прорисованными между строк;

9. Л. 15recto, на верхних и нижних полях полуокружности в обрамлении текста;

10. Л. 15verso, на верхних полях "заготовка": текст написан так, чтобы внутрь можно было вписать полуокружность;

11. Л. 18verso, на верхних полях два небольших треугольника и ромб в обрамлении текста, на нижних полях композиция из семи шестиугольников и шести ромбов в обрамлении текста;

12. Л. 19verso, на верхних полях композиция из двух кругов (по краям) и одного полукруга (посередине) в обрамлении текста, на нижних полях композиция в виде четырехлепестковой розетки в обрамлении текста и вытянутых прямоугольных панелей, вписанных между строк;

13. Л. 20verso, на верхних полях: полукруг с элементами растительного орнамента по бокам в обрамлении текста;

14. Л. 21recto, на верхних полях микрография в виде цветка лилии, на нижних полях круг в обрамлении текста.

Датировка и локализация рукописи. Как уже отмечалось выше, мы не располагаем никакой прямой библиографической информацией о данной рукописи. Возможно, это объясняется тем, что в коллекцию Гинцбургов попала лишь первая часть (не предполагающая отдельного колофона) большого библейского кодекса, возможно, перед нами действительно манускрипт "sine loco et anno et scriptore". Однако комплексное палеографическое, кодикологическое и искусствоведческое исследование позволяет с большой долей вероятности локализовать, датировать и определить школу ее создателей. Перед нами библейский кодекс, переписанный в Испании на рубеже XIII-XIV вв. или в начале XIV в. Декорированные сефардские рукописи на сегодняшний день достаточно хорошо изучены, некоторые из них изданы факсимильно24 . Важнейшим подспорьем для палеографического исследования сефардских рукописей является опубликованный Еврейским палеографическим проектом (Hebrew Palaeography Project) конкорданс сефардских почерков "Sefardic Script" [Beit-Arie & Engel, 2002]. Для идентификации элементов декора рукописи в первую очередь использовалась коллекция слайдов, собранная в библиотеке Еврейской теологической семинарии Америки (The Jewish Theological Seminary of America) в Нью-Йорке, которая содержит образцы микрографии и декорированных листов 92 сефардских рукописей XIII-XV вв., а также сефардские рукописи из этого собрания и из собрания Российской национальной библиотеки25 .


24 В первую очередь это рукописи пасхальной аггады (так называемые "золотая аггада" [Narkiss, 1970] "сараевская аггада" [Roth, s.a.] и т.д.

25 В уже упоминавшемся выше знаменитом альбоме "Еврейский орнамент" Стасова и Гинцбурга [Gunzburg & Stasoff, 1905] примеры сефардского декора см.: Plate А, примеры микрографии: Plate XXI-XXII.

стр. 12


Анализ почерков библейского текста и масоры, структуры физических параметров и элементов декора позволяют отметить, с определенной долей осторожности, естественной для описания анонимной рукописи, что она принадлежит к группе манускриптов, которые условно можно назвать работами мастеров кастильской школы. С еще большей долей осторожности можно даже уточнить это определение и причислить рукопись к работам мастеров круга Йехошуа бен Авраама Ибн Гаона из Сории (северо-восточная Кастилия). В настоящее время известно четыре манускрипта26 , под которыми стоит имя этого мастера: 1. Библия, оконченная в Туделе (Наварра) в 1300 г.27 ; 2. Библия, завершенная в Сории в 1306 г.28 ; 3. Библия "sine loco et anno"29 ; 4. Книги "Поздних Пророков" и "Писаний" "sine loco et anno"30 . Известно, по крайней мере, еще две анонимные книги, которые безусловно атрибутируются как работы Йехошуа Ибн Гаона, и одна рукопись, тоже Библия, переписанная его братом Шем-Товом31 . Существует также определенное число манускриптов, созданных в ту же эпоху и в том же регионе и объединяемых едиными палеографическими, кодикологическими и эстетическими стандартами. Эти рукописи я и называю работами мастеров кастильской школы. Мне кажется, что именно к этой категории книг принадлежит и Библия из коллекции барона Гинцбурга. Можно выделить следующие черты, общие между ней и, скажем, двумя первыми из упомянутых выше четырех манускриптов Ибн Гаона:

* все они написаны квадратными сефардскими буквами, похожими друг на друга32 и с применением одних и тех же приемов выравнивания строки;

* во всех рукописях используется единая система соблюдения порядка тетрадей (потетрадные кустоды);

* регулярные тетради во всех этих рукописях состоят в основном из шести двойных листов (секстернионы);

* библейский текст переписан в два столбца, с одинаковым количеством разлинованных строк для большой масоры (две на верхних полях и три на нижних) и однопорядковым количестом строк в столбце: наша рукопись - 35 строк; рукопись N 1 выше - 30 строк33 ; рукопись N 2 - 34 строки34 . Соответственно и поле основного текста во всех рукописях приблизительно одинаковое: наша рукопись - 157 x 208 мм; N 1 - 137 - 139 x 181 - 183 мм; N 2 - 140 - 146 x 195 - 200 мм;

* декоры парашот и большой масоры очень похожи и, безусловно, представляют единое художественное направление. Особенно характерно единство приемов комбинации микрографии с элементами геометрического декора в орнаменте большой масоры.

Однако существуют и некоторые различия между данной рукописью и работами Ибн Гаона. Прежде всего это касается кодикологических показателей: в рукописи


26 Обратите внимание, они все библейские!

27 Так называемая Первая Библия Ибн Гаона хранится в Национальной библиотеке в Париже, шифр: hebr 20 [Beit-Arie & Sirat, I, 25].

28 Так называемая Вторая Кенникотская Библия, хранится в библиотеке Бодлеяне в Оксфорде, шифр: Кепп 2 [Narkiss, 1982, N 3].

29 Национальная библиотека в Париже (Bibliotheque nationale), шифр: hebr 21.

30 Так называемая Дублинская рукопись Пророков, хранится в библиотеке Trinity Colledge, шифр: ms. 16; [Narkiss., 1982, N4].

31 Библия "sine loco", переписанная им в 1312 г. [ Sassoon, 1932, Ms. 82].

32 Это особенно наглядно видно, если сравнить почерк нашего анонимного переписчика с образцами написания букв во Второй Кенникотской Библии (N 2), которые приведены в издании [Beit-Arie & Engel, 2002, N31].

33 Данные об этой рукописи здесь и далее по: [Beit-Arie & Sirat, 1972, 25].

34 Данные об этой рукописи здесь и далее по: [Narkiss, 1982. N 3].

стр. 13


разлиновка осуществлена карандашом полистно и тетради начинаются с "волосяной" стороны. В рукописях Ибн Гаона практиковалась другая система разлиновки (всей тетради одновременно, в согнутом состоянии, твердым предметом) и иная система компоновки тетрадей, в которой тетрадь начинается с "мясной" стороны. Насколько было возможно, работая со слайдами, а не с оригиналами, провести сравнительный анализ декора параш рукописи Гинцбурга с соответствующим декором в Библиях Ибн Гаона, при всем общем единстве мотивов, мне не удалось найти полностью идентичные фигуры. Также отмечу, что на сохранившихся листах анализируемого мной библейского кодекса нет повторяющихся у Ибн Гаона изображений рыбы. Полистная разлиновка карандашом, вообще достаточно редкая в сефардских книгах на пергамене, зафиксирована, как отмечает М. Бейт Арье, в некоторых рукописях, переписанных в последней четверти XIII в. в Толедо [Beit-Arie, 1981, p. 85]. Кстати, М. Бейт-Арье также отмечает, что структура тетрадей из шести двойных листов необычна для сефардского региона и зафиксирована в манускриптах не ранее 1275 г. [Beit-Arie, 1981, p. 49].

Все изложенное выше убеждает, с моей точки зрения, в том, что библейский кодекс из собрания барона Гинцбурга можно датировать концом XIII - началом XIV в., локализовать регионом Кастилии и считать работой мастеров кастильской школы.

Приложение

Параметры разлиновки стандартного листа (мм)

стр. 14


СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Верещагин В. А. Русский книжный знак. СПб., 1902.

Иваск У. Г. Описание русских книжных знаков (Ex-libris). М., 1905.

Якерсон С. М. Еврейская средневековая книга: Кодикологические, палеографические и книговедческие аспекты. М., 2003.

Beit-Arie M. Hebrew Codicology. Tentative Typology of Technical Practices Employed in Hebrew Dated Medieval Manuscripts. Jerusalem, 1981.

Beit-Arie M. The Accessibility of the Russian Manuscript Collections: New Perspectives for Jewish Studies // Jewish Studies in a New Europe: Proceedings of the Fifth Congress of Jewish Studies in Copenhagen 1994 Under the Auspices of the European Association for Jewish Studies. Copenhagen, 1998.

Beit-Arie M. & Engel E. Specimens of Medieval Hebrew Scripts. Vol. II. Sefardic Script. Jerusalem, 2002.

Beit-Arie M., Sirat C. Manuscrits medievaux en caracteres hebraiques portant des indications de date jusqu a 1540. T. I. Notices. Paris-Jerusalem: Comie de Paleographie Hebraique, 1972.

Codices hebraicis litteris exarati quo tempore scripti fuerint exhibentes. T. I-III / [Ed.] M. Beit-Ariie, C. Sirat,

M. Glazer, avec la collaboration de T. Leiter, S. Iakerson... Brepols, 1997 - 2002. (Monumenta Palaeographica Medii Aevi: Series Hebraica).

Gunzburg D. & Stassof V. L'Ornement Hebraique. В., 1905. (изд. 2: Illuminations from Hebrew Bibles of Leningrad. Jerusalem, 1989).

Nadav M. On the Efforts to Bring the David Ginsburg Collection to the National Library in Jerusalem // Jewish Studies. Forum of the World Union of Jewish Studies. N35 (1995) (на иврите).

Narkiss B. The Golden Haggadah: a Fourteenth-Century Illuminated Hebrew Manuscript in the British Museum. L., 1970.

Narkiss B. Hebrew Illuminated Manuscripts in the British Isles. Vol. 1. The Spanish and Portuguese Manuscripts. Pt. 1: Text. In collaboration with Aliza Cohen-Mushlin and Anat Tcherikover, Pt. 2: Plates. Jerusalem-London, 1982.

Narkiss B. & Cohen-Mushlin A. The Kennicott Bible / An Introduction by ... L., 1985.

Roth C. The Sarajevo Haggadah and its Significance in the History of Art // The Sarajevo Haggadah. Beograd, [s.a.].

Sachs S.

Sassoon D., Ohel D. Descriptive Catalogue of the Hebrew and Samaritan Manuscripts in the Sassoon Library. Vol. 1 - 2. L., 1932.

Stanislawski M. An Unperformed Contract: The Sale of Baron Gunzburg's Library to the Jewish Theological Seminary of America // Of Learning and Libraries: The Seminary Library at One Hundred. N.Y., 1988. Appendix A. P. 87 - 106.

стр. 15


постоянный адрес статьи: https://dlib.eastview.com/browse/doc/7832045

Статьи. Традиция. ИНДУИСТСКАЯ ТАНТРИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

Автор: С. В. ПАХОМОВ

 

© 2005

Проблема выяснения того, что такое тантрический текст, похожа на аналогичную проблему применительно к ведам. Что считать ведическим текстом? "Ортодоксальная" индийская традиция на разных этапах существования и в разных своих ответвлениях, упоминая слово "веда" или "веды", вкладывала в него различное содержание. Например, ведами могли считаться только четыре самхиты во главе с "Ригведой"; или же в комплекс вед включались лишь три самхиты, исключая "Атхарваведу"; или же понятие "веды" распространялось и на брахманы, араньяки и упанишады; или также на эпос, пураны, дхармашастры. Таким образом, понятие "ведическая литература" оказывается размытым и зависимым от контекста, в котором оно употребляется. Ведический текст как выражение сакрального знания представляет собой удобную форму, наполняемую различным содержанием.

Примерно такая же ситуация складывается и в отношении к тантрам. "Тантра" в качестве религиозного текста тоже трактуется "контекстуально" и понимается как минимум трояко. С одной стороны, тантры - это священные произведения шактизма1 . С другой - тантрами часто называются неведические произведения иных индуистских течений, прежде всего шиваизма. С третьей же - тантры могут восприниматься очень широко, почти совпадая с понятием "тантрическая литература". Выбор того или иного значения зависит от позиции исследователя. Когда я употребляю здесь термин "тантра", то прежде всего ориентируюсь на первое значение, а при необходимости - и на второе. Под тантрическим текстом будет подразумеваться тантра в своем третьем значении.

Затруднения вызывает и вопрос относительно количества тантр. Во-первых, часто один и тот же текст фигурирует в разных рецензиях (версиях), отличающихся друг от друга настолько, что можно говорить о двух разных текстах под одним и тем же заглавием. Во-вторых, та или иная тантра может включать в себя разделы, которые также считаются самостоятельными произведениями2 . В-третьих, под различными заголовками циркулируют тексты, идентичные по структуре, композиции, содержанию и т.п. В-четвертых, далеко не всегда в заглавии тантрического текста стоит слово "тантра", хотя при этом традиция рассматривает его именно как тантру. Есть и другие факторы, затрудняющие подсчеты числа тантр. Например, в известных рукописях "Вира-тантры" совпадают первые три главы, но сильно различаются остальные.


1 Однако не все произведения шактов автоматически являются тантрами [см.: Goudriaan, Gupta, 1981, p. 7].

2 Например, такой текст, как "Ананда-лахари", представляет собой часть известного тантрического произведения "Саундарья-лахари", которое традиционно (но безосновательно) приписывается великому мыслителю Шанкаре.

стр. 16


Да и в самих источниках приводится разное число тантр. Так, в "Меру-тантре" (I. 21) утверждается, что Шива создал 108 тантр, а в "Нитьяшодашика-тантре" сказано, что тантр - миллионы. В "Варахи-тантре" приводится список из 54 тантр. Но чаще всего в тантрах (например, в "Махасиддхисарасвате") утверждается, что всего их насчитывается 64. Впрочем, это число является не фактическим, а сакральным, каноническим (наподобие числа 84 в буддизме), как и упомянутое выше число 108; в реальности тантр гораздо больше - вероятно, несколько сотен3 . При этом многие тексты по разным причинам (о которых см. ниже) не смогли сохраниться до нашей эпохи.

Поскольку тантры считаются текстами божественного откровения, бессмысленно было бы искать их "реальных" авторов, если, конечно, в самих текстах о них не сообщается. Древняя индийская традиция приписывает авторство текстов какому-либо легендарному, мифологическому персонажу. В подавляющем большинстве случаев "автором" тантры выступает божество4 или святой мудрец, о котором ничего не известно, кроме легенд. С помощью подобного приема реальные творцы тантр стремились показать их вечный и сакральный характер.

Итак, тантра, точнее, ее содержание, существует вечно, поскольку вечен ее автор; однако иногда, в зависимости от духовной ситуации в мире, бог открывает тайное знание, заключая его в форму конкретного текста и при этом становясь персонажем данного текста. Во многих тантрических текстах приводится легендарная история основания и развития той или иной тантрической школы. Как правило, это история о том, кто и кому передавал божественное откровение. Например, Абхинавагупта в "Тантралоке" (гл. 36) пишет о том, что учение, созданное Бхайравой (Шивой), передавалось в 14 поколениях духовных наставников; когда же в неблагоприятную эпоху Кали-юги оно стало ослабевать, Шива в образе Шрикантхи появился перед мудрецом-йогином Дурвасасом и его устами вновь провозгласил свое учение5 . Впрочем, порой "земные корни" тантр становятся очевидными: так, в колофоне "Пурвамная-тантры" говорится, что этот текст составлен неким Ратнадевой; одна из важных тантр, "Шарадатилака", была создана Лакшманадешикой (XI в.) и т.д.

По форме тантра представляет собой диалог между какими-то мифологическими и сверхъестественными персонажами, чаще всего - между Шивой и Шакти; этот диалог развертывается в некоем сакральном пространстве, например, на горе Кайласа. Шакти почтительно обращается к своему супругу и просит его изложить то или иное учение, дарующее освобождение существам. Изложение учения от лица Шивы и составляет основное содержание тантры. Но бывает и обратная картина, когда уже Шакти наставляет Шиву; этот более редкий случай называется в классификации текстов нигамой, тогда как в первом случае наставление из уст Шивы называется агамой.

Диалоговая форма тантры не оригинальна и имеет древние истоки. Многие индийские тексты строятся именно в форме диалога-поучения. По-видимому, этот методический прием был опробован в полной мере в упанишадах, а затем получил раз-


3 Допустимо предположить, что, когда число тантр возросло до 64, этот момент был зафиксирован в некоторых текстах в виде перечней. Однако поскольку составление тантр не прекращалось и после этого, "сакральный предел" был превышен; между тем по привычке авторы продолжали говорить именно о 64 тантрах. А. М. Пятигорский полагает, что тантр - 77 [см.: История Индии в средние века, 1968, с. 200]. Этой же цифрой оперирует и М. Ф. Альбедиль в словарной статье "Шактизм" [Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, 1996, с. 455]. В. А. Ефименко насчитывает 200 тантр [Ефименко, 1999, с. 73]. Но, скорее всего, их гораздо больше.

4 В "Сваччханда-тантре" (VIII. 27), как и во многих других тантрах, говорится об авторстве Шивы.

5 Подобная идея нового появления божественного существа в связи с упадком истинного знания прослеживается как минимум в "Бхагавадгите" (ср. IV. 1) [см.: Pandey, 1963, p. 136].

стр. 17


витие в сочинениях раннего буддизма: Будда всегда произносит проповедь в ответ на чей-либо вопрос. Параллельно диалог воплощается в эпических сказаниях (именно на сказании строится композиция "Махабхараты") и в пуранах. Вероятно, подобная любовь к диалогу была связана, среди прочего, с тем, что он служит целям передачи знания от учителя к ученику, а знание в Древней Индии всегда ставилось на высокую ступень, поскольку именно оно приводит к духовному освобождению6 . Передача знания традиционно осуществлялась в устной форме7 , даже после того как обычной стала его письменная фиксация. По всей видимости, диалог между Шивой и Шакти - творческое развитие бесед божественных персонажей, зафиксированных в дотантрических произведениях, прежде всего в эпосе и в пуранах.

Помимо упомянутого выше деления на нигамы и агамы (не путать агаму в смысле передачи сакрального сообщения от лица Шивы с шиваитскими агамами) существуют и иные традиционные классификации тантр. Например, они подразделяются по региональному признаку. В таком произведении, как "Шактимангала", Индия разделена на три региона: Вишнукранта (от гор Виндхья в сторону Явы и на Дальний Восток), Ратхакранта (от Виндхья на север, в том числе охватывая Китай, или "Махачину"), Ашвакранта (от Виндхья к западу). С каждым регионом ассоциируется по 64 тантры. Тантры также делятся на астику и настику, или на индуистские и не-индуистские. Первые, в свою очередь, распадаются на пять основных ответвлений: вайшнава, шайва, шакта, ганапатья и саура. Вторые представляют собой в основном буддийские тантры, а также несколько джайнских8 . Далее тантры (уже чисто шактистские) делятся на 10 разрядов, в зависимости от того, к какой из десяти персонифицированных форм "великого знания" (махавидья) они относятся. Есть также деление тантрических текстов на самхиты (ранневишнуитские сочинения школы панчаратра), агамы (шиваитские) и собственно тантры. Встречается и деление на агамы, тантры, ямалы 9 , дамары. Далее есть и классификация тантр в соответствии с последним элементом в названии: -тантра, -самхита, -упанишада, -чинтамани, -чудамани и др.

Существует и методологическая классификация тантр: так, согласно Абхинава-гупте, есть 10 шайва-агам, текстов дуалистического характера; 18 раудра-агам, стоящих на дуально-недуальных позициях; 64 бхайрава-агамы, которые придерживаются чистого монизма. Эти бхайрава-агамы фактически являются смешанными шиваитско-шактистскими произведениями. Тантры также классифицируются в соответствии с начальными буквами мантр: ка, ха и ка-ха. В "Нетра-тантре" (IX. 11) тексты делятся на три части: дакшина (правое), вама (левое) и сиддханта ("установленное"), ассоциирующиеся с тремя манифестациями Шивы, а именно с Бхайравой, Тумбуру и Садашивой. Иногда таких проявлений насчитывается пять или шесть, и в этом случае говорится о пяти или шести амнаях ("традициях"), связанных с ними и в то же время ассоциирующихся со сторонами света. Так, согласно "Паратантре", восточная амная ассоциируется с богиней Пурнешвари, южная - с Нишешвари, западная - с Кубджи-


6 Ср. высказывание Абхинавагупты в 1 ахнике "Тантрасары": "Знание - это причина мокши, ведь оно удаляет неведение, причину зависимости" (jnanam moksakaranam bandhanimittasya ajnanasya virodhakatvat) [Abhinavagupta, 1918, p. 5].

7 См., например: paramparyan matam kaulam karnat karnagatam param. - "Кауладжняна-нирная", XVII. 10. "Высшее учение каулов передается из ушей в уши, по линии преемственности" [Kaulajnana-nirnaya..., 1934]. Рамачандра Рао в этой связи замечает, что "само выражение "письменная тантрическая традиция" является парадоксальным, поскольку поучения тантры всегда передаются изустно от учителя к ученику" [см.: Рао, 2002, с. 37].

8 Известны такие джайнские тантры, как "Бхайравападмавати-кальпа" (ок. 1050), "Джвалини-кальпа", "Таттвартхасара-дипика" Сакалакирти (XV в.).

9 Восемь основных ямал таковы: "Рудра", "Канда" ("Сканда"), "Брахма", "Вишну", "Яма", "Ваю", "Кубера", "Индра". Впрочем, список ямал часто варьируется.

стр. 18


кой, северная - с Кали, верхняя - с Трипурой и нижняя - с Ваджрайогини. Последняя амная отчетливо буддийская. Но есть и много иных классификаций.

Искать в этом многообразии классификаций какое-то единство в принципе не имеет смысла. Наши источники часто противоречат друг другу, страдают неполнотой, одна система деления текстов опровергает другую; часто сама классификация выглядит довольно искусственной, что, впрочем, вполне обоснованно10 . Подобный разнобой может указывать только на то, что классификаторы не владели всей полнотой информации о тантрах в силу гетерогенного характера их происхождения. Не было единого центра, из которого одна тантрическая традиция распространялась какими-то "кругами"; скорее в разных частях страны (или, лучше сказать, в разных индийских странах) почти одновременно появлялись отдельные тантрические школы, центрировавшиеся вокруг какого-то основополагающего текста, и эти школы взаимно влияли друг на друга. Часто "в тантрических текстах тематика перекрывается, идеи повторяются, а версии просто дублируются... невозможно определить, где оригинал, а где заимствование" [Рао, 2002, с. 79]. Кроме того, тантры продолжали составляться до относительно недавнего времени11 , поэтому классификации, охватывающей все без исключения тантрические произведения, и не могло появиться. Но авторы особенно к этому и не стремились.

Не все тантры одинаково ценны и одинаково авторитетны; многие из них представляют собой простые компиляции и подражания. Среди наиболее значительных можно назвать такие, как "Куларнава", "Шактисангама", "Рудра-ямала", "Виджня-набхайрава", "Маханирвана", "Камакалавиласа" и др.

Понятие "тантра" часто служит синонимом для текстов родственной шактизму традиции - шиваитской, в которой они называются агамами12 . В шиваизме канонизированы 28 агам. Эти тексты, как верят шиваиты, произошли из пяти ртов (мукха) Шивы (Ишана, Татпуруша, Садьоджьоти, Вамадева и Агхора); шактисты переняли этот способ классификации. Как и тантры, агамы представляют собой литературу "дополнительного" откровения, отличающегося от более раннего ведического откровения (шрути) 13 .

Все агамы могут упоминаться и как тантры (например, "Кирана-агама" называется и "Кирана-тантрой"). Поэтому, с формальной точки зрения, учение агам может считаться тантрическим. С содержательной стороны агамы представляют собой, по всей видимости, ранний этап развития тантрической литературы. Основной методологический принцип, который лежит в основе этих текстов при изложении соответствующего учения, - дуалистический (более или менее отчетливо выраженный): между индивидуальной душой и высшим божеством, равно как и между материальным миром и его творцом существуют определенные различия. Говоря языком индийской философии, божество является "инструментальной" (нимитта) причиной ми-


10 По мнению А. Паду, "как и многие индийские классификации, эти списки не дескриптивные, а нормативные. Они не основаны на эмпирических фактах, а дают теоретический, систематический взгляд на определенную область" [Padoux, 1998, p. 10].

11 "Пранатошини" Раматошаны Видьяланкары (потомка тантрического наставника из Бенгалии Кришнананды, о котором см. ниже) создана в начале XIX в.

12 Одна из традиционных этимологий термина "агама" (agama) производит его из трех элементов: agata (пришедший), gata (ушедший) и mata (одобренный). По версии же Абхинавагупты ("Ишварапратья-бхиджня-вимаршини"), агама - это внутренняя деятельность Ишвары, или чистого сознания. Она состоит в "силе осознавания" (вимарша) и называется "агамой" потому, что позволяет знать (gam) объект во всех его аспектах (а) [см. также: Ефименко, 1999, с. 75].

13 В "Камика-агаме" тантрическим текстом называется такой, который раскрывает тонкие вопросы, связанные с таттвой и мантрой, и образует особое ответвление ведического знания. Интересно, что тантры, как и пураны (а до них "Махабхарата"), часто называются (например, в "Нируттара-тантре") панчама веда, т.е. текстами, содержащими знание, которое дополняет первоначальное ведическое откровение.

стр. 19


ра, но не материальной (упадана) его причиной. Этот подход почти исчезает в более позднем шиваизме и в шактизме, для которых характерен монистический принцип. Основной акцент в агамах ставится в большей степени на внешней ритуальной деятельности, чем на внутреннем "разыгрывании" ритуала. Агамы представляют собой скорее учебные руководства для шиваитских жрецов, совершающих храмовое богослужение14 , хотя и спекулятивные размышления на метафизические темы там тоже присутствуют.

Если агамы могут считаться синонимами тантр, то встречается и обратное (т.е. когда тантру называли агамой); правда, это не означало, что подобная тантра помещается в контекст чисто шиваитского учения. В целом же четкой границы между шиваитскими агамами и шактистскими тантрами нет, как нет ее и между шиваизмом и шактизмом. Это становится еще более очевидным в контексте развития шиваитской литературы: опираясь на предшествующую ступень агам, возникают уже чисто тантрические шиваитские сочинения (такие, как "Сваччханда", "Виджнянабхайрава" и др.), в которых акцент смещается на "внутренний" ритуал (т.е. на технику йоги) и на метафизическую проблематику. Подобные тексты часто сложно определить и "конфессионально", поскольку и Шакти занимает в них чрезвычайно весомое место. Видимо, на основе подобных шиваитских тантр впоследствии развивалась чисто шактистская тантрическая литература.

Согласно мнению большинства исследователей, да и самой индийской традиции, своя тантрическая литература есть и в вишнуизме. В частности, тантрической считают литературу ранневишнуитской школы панчаратра 15 , которая начала формироваться, вероятно, примерно в то же время, что и агамический шиваизм. Для этой школы характерен, как и для вишнуизма в целом, пафос идей бхакти, серьезное внимание уделяется разработке онтологических проблем. Вместе с тем основной акцент в текстах панчаратры ставится все-таки на храмовых обрядах и на всем комплексе вопросов, с ними связанных; в этом смысле эти тексты, как и агамы, могут считаться "тантрическими" главным образом с формальной точки зрения. Жанр этой литературы именуется самхитой, и таких произведений насчитывается 108 (сакральное число), хотя в реальности их значительно больше. К числу самхит (некоторые из них называются тантрами) относится и известная "Лакшми-тантра".

Панчаратра, вероятно, как и шиваитская агама, появилась на севере, а уже потом стала развиваться на юге, где и сохранилась ее литература [Schrader, 1916, p. 24]. Но вишнуитские тантры создавались и вне рамок панчаратры, в уже более позднюю эпоху. Среди наиболее известных можно назвать "Гаутамия-тантру", часто включаемую в традиционный список 64 тантр. В "Агни-пуране" перечисляется 25 вишнуитских тантр. Поздневишнуитская школа сахаджия (XVII в. и далее) также создала немало эзотерических текстов, испытавших непосредственное воздействие буддийского тантризма, в частности его позднего направления, тоже именовавшегося сахаджия, или сахаджа 16 . Возникшая еще позже (в XVIII в.) школа бенгальских мистиков и певцов


14 Ср.: "Тантры и агамы соотносятся друг с другом так, как соотносятся упанишады с ведическими ритуальными сутрами" [Goudriaan, Gupta, 1981, p. 8]. Ср. также: "По сравнению с агамами и самхитами тантры больше подчеркивают внутреннее поклонение, мистицизм и тайное эзотерическое знание мантр" [Gupta, Hoens, Goudriaan, 1979, p. 21]. Справедливости ради отметим, что и в шактистских тантрах активно представлено "внешнее" богопочитание.

15 "Система панчаратры... откровенно тантрическая" [De, 1961, p. 27; см. также: Padoux, 1963, p. 44]. Однако авторы авторитетного сборника "Индуистский тантризм" (Hindu Tantrism) сомневаются в том, что в текстах панчаратры существуют тантрические элементы [Gupta, Hoens, Goudriaan, 1979, p. 21]. В конечном счете проблема выяснения "тантричности" как панчаратры, так и агамического шиваизма увязана с проблемой выяснения специфики тантры.

16 Одним из крупнейших представителей этого направления был Сараха, автор песен "Дохакоша" [см.: Dasgupta, 1962, p. 3 ff].

стр. 20


баула развивалась на основе вишнуитской сахаджии, а также под влиянием исламского мистицизма (суфизм), некоторые идеи которого органично переплелись с позднетантрическими представлениями.

Из сказанного выше становится ясно, что понятие "тантры" может фигурировать в очень широком контексте, в том числе в качестве класса "тантрической литературы" в целом. Последняя включает в себя не только сочинения, которые принято считать "тантрами", но и многие другие произведения. Сюда относятся всевозможные религиозные гимны, прославляющие божеств (стути, стотры и пр.); произведения, созданные в жанре упанишад (например, "Каула")17 , сутр ("Шакти-сутры") и вторичных (упа-) пуран ("Калика")18 .

Существует ряд компендиумов, своеобразных тантрических "энциклопедий" (нибандха), создававшихся, начиная со средневековья вплоть до XIX в. Эти компендиумы, как правило, хорошо систематизированные, освещают весьма широкий спектр различных вопросов, имеющих отношение к тантризму. Одним из лучших произведений такого рода является "Тантрасара" (ок. 1580 г.) знаменитого бенгальского ученого Кришнананды Агамавагиши, с именем которого традиция связывает введение в Бенгалии культа Кали.

Создавались также сборники легенд, агиографические сочинения, перечни работ (нигханту) и т.д. За многовековую историю тантризма большинство его текстов комментировалось, и эти комментарии также можно рассматривать как часть тантрической литературы19 . Кроме того, формировалась специальная литература в рамках отдельных тантрических школ (натха, трика, каула, саура и т. п.). Есть и ряд текстов чисто магического содержания, которые тоже называются тантрами. Таковы, например, "Шабара-тантра", "Даттатрея-тантра" и др. Известна также "Уддиша-тантра", которая сохранилась в 80 рукописях [Goudriaan, Gupta, 1981, p. 119], что свидетельствует о большой популярности этой тантры. Известно немало и алхимических тантрических работ20 .

Следует упомянуть и обширный массив разнообразных поэтических текстов, которые создавались уже в позднее время различными авторами, посвященными в культы тантрических божеств. Характерным примером может служить творчество бенгальского поэта Рампрасада Сена (1718 - 1775). Много тантрических текстов было написано не только на санскрите, но и на новоиндийских языках - бенгали, хинди, гуджарати и др. Есть литература и на дравидийских языках, причем относительно древняя. Так, несколько особняком от "магистрального потока" тантрической литературы стоит традиция тамильских читтаров (сиддхаров), создавших множество произведений, в которых причудливо смешиваются идеи йоги, "тонкой физиологии", алхимии и бхакти. Еще к VIII в. (а возможно, что и к VII в.) относится деятельность выдающегося тамильского читтара Тирумулара21 , написавшего трактат "Тирумантирам", в


17 Ср.: "В число канонических 108 упанишад входят и 8 тантрических" [Feuga, 1994, p. 8]. А вот Ч. Чакраварти считает, что их более 60, вероятно включая сюда и многочисленные "йогические" упанишады [Chakravarti, 1963, p. 61].

18 При этом многие ученые выдвигают мнение о наличии тантрических элементов и в "главных" пуранах, например в "Агни-пуране".

19 Фундаментальная работа Абхинавагупты "Тантралока", в сущности, представляет собой развернутый комментарий на "Малинивиджая-тантру"; известны также комментарии Кшемараджи, Амритананды, Бхаскарараи на "Йогинихридаю"; Рагхавабхатты на "Шарадатилаку"; Лакшмидхары на "Анандалахари" и другие работы [см.: Gupta, Hoens, Goudriaan, 1979, p. 12].

20 "Какачандешваримата", "Расарнава", "Суварна-тантра" и многие другие.

21 Известный историк философии Сурендранат Дасгупта еще более удревняет время жизни Тирумулара, относя его к I в. н. э., и при этом считая его основоположником школы шайва-сиддханта [см.: Dasgupta, 1975, p. 19].

стр. 21


котором, кстати, впервые приводится список из 28 агам. На рубеже I и II тыс. н. э. культ 18 читтаров во главе с самим Тирумуларом был довольно популярен в Тамилнаде. Их литература, написанная на тамильском языке и во многом представлявшая собой вызов современному им официальному жречеству, практически остается еще неизученной.

Тантрические тексты отличаются друг от друга по объему. Часто говорится о том, что высший Бог возвестил свое откровение в огромном количестве стихов, однако, воспринять такой громадный материал человеческому уму, даже самому изощренному, оказывалось невозможным, вследствие чего этот материал приходилось сокращать до более скромных размеров. Так, "Камика-агама" якобы содержала изначально одну парардху (100 тыс. млрд) шлок, а "Лакшми-тантра" - сотни миллионов. Дошедшие до нас тантры, за редким исключением, не очень велики, а бывают и совсем маленькими. Наверное, самым небольшим произведением может считаться "Марджари-тантра" (комментарий на мантру, посвященную богу Ганеше), которая содержит всего 10 шлок.

Ч. Чакраварти предлагает подразделять весь массив тантрических произведений на семь частей: упанишады, сутры, оригинальные тантры, компендиумы, пособия по проведению ритуалов, экзегетические трактаты и независимые работы [Chakravarti, 1963, p. 61]. Эта схема, однако, страдает нечеткостью, поскольку один и тот же текст может попадать в разные группы. Многие исследователи убеждены в том, что тантрические работы репрезентируют две стороны, одна из которых связана с философской, умозрительной проблематикой [Kane, 1964, p. 1057]22 , а другая ориентирована на более простые запросы: ритуальность, магию с ее аксессуарами и т.п. Согласно другому мнению, тантры можно также разделить на ритуально-дисциплинарные и мистико-эротические тексты [Hartzell, 1997, p. 421]23 . Все эти деления достаточно условны.

Становление индуистской тантрической литературы - столь же загадочный, до конца не проясненный процесс, как и становление индуистского тантризма как религиозного движения. Если "отсчитывать" историю этой литературы с самых ранних из дошедших до нашего времени текстов, то оказывается, что, по индийским меркам, эта литература не столь уж и древняя. Ч. Чакраварти считает спорным мнение о значительной древности тантрических произведений [Chakravarti, 1963, p. 19]. Самые ранние сохранившиеся тантрические манускрипты (непальские) можно датировать по колофонам примерно IX в. н. э.24 ; по другим же сведениям - серединой VIII в.25

Примерно к тому же времени, или даже несколько более раннему, относится и появление первых рукописей буддийских тантр. Однако все это не означает, что именно дошедшие до нас рукописи являются наиболее древними. Во-первых, эти рукописи явно хранились в более благоприятных климатических условиях (высокогорье, относительно сухой климат); в других регионах Индии, с высокой степенью влажности,


22 "Наиболее философичными" известный индийский исследователь Г. Кавирадж считает такие тантры, как "Сваччханда"-, "Виджнянабхайрава"-, "Малинивиджая"-, "Триширобхайрава"-тантры и ряд других произведений [Kaviraj, 1952, p. 402].

23 Первая группа текстов является агамами, причем Дж. Хартцелл склонен возводить начало этой литературы к первым векам н. э. Кроме того, он же предлагает делить тантрические тексты на оригинальные тантры и более поздние "дайджесты", систематизирующие различные основоположения тантр. Но еще раньше об этом же писал Т. Гудриаан [см.: Goudriaan, Gupta, 1981, p. 4].

24 Такова, например, "Парамешварамата" (ок. 858 г.).

25 Имеется в виду шиваитская "Нихшвасататтва-самхита" (по мнению П. Ч. Багчи). Английский исследователь Дж. Фаркхар ошибочно считает, что тантрические тексты датируются начиная с 600 г.; примерно тогда, по его мнению, была создана "Кубджикамата-тантра". Его ввел в заблуждение архаичный шрифт письма, которым написана эта тантра; на самом же деле этот текст создан не ранее XII в.

стр. 22


древние тантрические тексты могли и не сохраниться. Во-вторых, на сохранность могли повлиять и другие условия - воздействие микроорганизмов или насекомых, износ писчего материала, "человеческий фактор" и прочее26 . В-третьих, следует принимать во внимание и то, что текст мог в разное время принимать различные очертания. Индийский текст представляет собой систему, разомкнутую во времени. Часто он формируется в течение столетий: каждое новое поколение переписчиков того или иного текста выступает, по сути, в качестве его соавтора, стремясь "проявить" в нем те сведения, которые данный текст, по их мнению, неявно содержит. Бывает и обратная картина, когда подобные "соавторы" пропускают содержание текста сквозь некий цензурирующий фильтр, обусловленный современными им историческими обстоятельствами, в связи с чем что-то из содержания текста выбрасывается. В результате подобного обращения с текстом он либо изрядно увеличивается27 , либо, наоборот, сокращается28 , либо остается по объему прежним, но его содержание в той или иной степени изменяется. Из всего сказанного следует, что почти невозможно установить, когда текст начал формироваться, равно как и то, когда его создание завершилось. В-четвертых, для индийских традиций весьма характерно то, что содержание текста бывает гораздо древнее письменной его формы. Установить же начало появления тех или иных идей, вошедших в массив текста, и тем более порядок их появления невозможно. В-пятых, воспроизводство текста в письменной форме часто предполагает более-менее длительный период устного бытования этого текста: в таком случае допустимо предположить, что тантры какое-то время передавались из уст в уста, от одного поколения наставников к другому, прежде чем они начинали фиксироваться в письменной форме.

Впрочем, все это только более или менее правдоподобные гипотезы. Если же обратиться к свидетельствам функционирования тантрической литературы до того, как возникают известные нам рукописи, то они будут следующими. Сохранилась надпись из Камбоджи, датируемая серединой XI в., согласно которой Шивакайвалья, придворный жрец царя Джаявармана II, установил в начале IX в. культ, основанный на четырех тантрических произведениях29 , ассоциирующихся с четырьмя ртами Тумбуру, одной из форм бога Шивы. Далее, индийские тантрические буддисты Шубхака-расимха (637 - 735), Ваджрабодхи (670 - 735) и Амогхаваджра (705 - 774), проповедуя в Китае в первой половине VIII в., попутно занимались переводами тантр с санскрита на китайский язык. Иначе говоря, буддийские санскритские тантры существовали как минимум уже в VII в. [Буддизм в Японии, 1993, с. 134 - 136]30 , что косвенно, как будет показано ниже, свидетельствует и о формировании индуистских тантр. Упоминает о тантрических текстах (как и о тантрических культах) в контексте служения индуистской богине Чандике и знаменитый санскритский писатель Бана, живший в VII в. [Бана, 1995, с. 372 и сл.]. Современник Баны, писатель Дандин, в своем сочине-


26 Историки индийской литературы знают, что по тем или иным причинам до наших дней не дошли очень многие произведения, в том числе и весьма значительные. По названиям нам известно, наверное, даже больше индийских текстов, чем сохранившихся целиком.

27 По всей видимости, так обстояло дело с созданием "Махабхараты".

28 При этом в некоторых мифологических пассажах, пусть даже в преувеличенной форме, намекается на то, что первоначальный объем текста был по крайней мере гораздо больше, чем последующий. См. выше, примеры с "Камика-агамой" и "Лакшми-тантрой".

29 "Ширашчхеда", "Винашикха", "Саммохана" и "Найоттара". Из этих текстов до наших дней сохранилась "Винашикха".

30 Авторы главы об эзотерическом буддизме (А. Н. Игнатович, А. Г. Фесюн) пишут также о том, что еще задолго до появления этих знаменитых тантрических буддистов индийский монах Пуньодая, прибывший в Китай в 655 г., пытался пропагандировать "некоторые тантрические тексты", однако успеха не имел [Буддизм в Японии, 1993, с. 132 - 133].

стр. 23


нии "Дашакумарачарита" также свидетельствует о тантрических культах (культ Махакалы) и текстах.

Одним из самых ранних источников, в которых говорится о тантрических текстах, является "Прамана-варттика" буддийского логика Дхармакирти (580 - 650). В своем комментарии к тексту он отмечает существование двух типов тантрических текстов -дакини- и бхагини-тантр, о которых он, кстати, отзывается отрицательно [см.: Hartzell, 1997, p. 184]31 . В "Прамана-варттике" (309) Дхармакирти упоминает "знатоков тантр, которые могут создавать собственные мантры". Примечательно и его утверждение о том, что практики, описывавшиеся в буддийских тантрах, были схожими с практиками из индуистских тантр, что говорит об открытости тантрических систем разных традиций друг для друга. Но есть даже более ранние свидетельства, чем у Дхармакирти. Южные шиваитские агамы (которые, как отмечалось выше, формально также можно считать тантрами) упоминаются в храмовой надписи паллавийского царя Раджасимхавармана (VI в.) [Chakravarti, 1963, p. 20].

Таким образом, на основании этих и других свидетельств можно сделать вывод о том, что в VII в. тантрическая литература не просто существовала, но и была широко известна. Если же добавить к этому упомянутые выше гипотетические выкладки о судьбах индийских текстов, то можно прийти к выводу, что начало появления литературы тантр, причем одновременно и буддийских, и индуистских32 , возможно отнести еще к IV-V вв. - к эпохе Гуптов [Bolle, 1965, p. 41]33 . Это совпадает и с периодом систематического "школьного" оформления тантризма. Наиболее поздние образцы этого жанра составлялись вплоть до середины XIX в. В "Меру-тантре", например, уже упоминаются англичане. Один из самых авторитетных тантрических текстов, "Маханирвана-тантра", создан в XVIII в.

Хотя тантры появлялись в разных регионах Индии, они не формировались в изоляции. Многие из них взаимосвязаны: они часто упоминают друг друга, равно как упоминают и нетантрические произведения (пураны, древние упанишады). Общие цитаты "кочуют" из одной тантры в другую, новации, возникающие в одном тексте, тут же переходят в другие и т.п. Вместе с тем бывают и разногласия в содержании текстов и даже откровенная враждебность.

Индийский ученый П. Ч. Багчи предлагает оригинальную концепцию генезиса литературы тантры. Первой ступенью были тексты агам, создававшиеся, на его взгляд, в течение первых веков н.э., за ними последовали ямалы (VI-IX вв.), и уже после них сформировались тантры [Bagchi, 1953, p. 214 ff34 . Религия агам развивалась по двум направлениям - экзотерическому и эзотерическому; первое привело к становлению


31 Хартцелл осторожно замечает в данной связи, что "это деление на дакини и бхагини может указывать на магических (дакини) и реальных (бхагини) женских партнеров; ... можно предположить, что первый тип текстов предназначался для адептов, остававшихся в рамках целибата, тогда как второй - для практиковавших реальные эротические ритуалы" [Hartzell, 1977, p. 191].

32 "Трудно решить, что появилось раньше - буддийские или индуистские тантры. По-видимому, они появились примерно в одно и то же время" [Капе, 1964, p. 1038]. Этот же автор, опираясь на "Шактисанга-матантру", пишет о "сильном соперничестве", которое существовало между двумя этими разновидностями тантр [Капе, 1964, p. 1064]. Однако гораздо чаще бывало обратное, когда из одной группы тантр в другую переходили различные идеи, практики, методы. По мнению Хартцелла, "было несколько тантр, которые в равной мере ... разделялись обеими традициями" [Hartzell, 1997, p. 439]. Обе традиции, как считает этот ученый, черпали из одного и того же источника - народных культов, для которых был характерен "мультиденоминационализм" [см.: Hartzell, 1997, p. 180, 203].

33 В эпоху Гуптов происходил широкий синтез религиозных верований на основе ортодоксальной брахманистской традиции; этот синтез мог затронуть и прототантрические учения и практики.

34 На мой взгляд, начальный этап составления текстов этим ученым чрезмерно удревнен (подобный подход характерен для многих индийских специалистов). В целом же проследить пути эволюции тантрических текстов даже в жанровом отношении весьма проблематично.

стр. 24


чистого шиваизма, поздние тексты которого уже не называются тантрами, а второе привело к образованию шактистского тантризма через стадию ямал [Bagchi, 1953, p. 219]. По всей вероятности, под "чистым" шиваизмом П. Ч. Багчи подразумевает школу шайва-сиддханта, расцвет которой относится к XII-XIII вв. в Тамилнаде благодаря усилиям выдающегося мыслителя Мейкандадевы (Мейкандара), автора трактата "Шиваджнянабодха".

Тантрические произведения вряд ли можно считать выдающимися художественными творениями. Поскольку основная цель этих текстов сугубо практическая, то, за редкими исключениями, акцент в них ставится не столько на форме произведения, сколько на его содержании. Большинство тантр написано на санскрите, при этом такой "тантрический санскрит" далеко не всегда бывает правильным. Авторы допускают немало грамматических изъянов (смешивают роды, падежи, не соблюдают правил сандхи, неправильно образуют сложные слова и т.д.). Т. Гудриаан полагает, что это может быть связано с тем, что авторы тантр принадлежали к низким социальным слоям, а потому не получили полноценного образования [Goudriaan, Gupta, 1981, p. 27]. Изложение материала в тантрах не всегда дается систематично, встречается много повторов и монотонностей - скорее всего, это свидетельствует об устных истоках тантры. Наиболее систематично тантрическая тематика изложена в упомянутых выше нибандхах.

Однако есть и другие проблемы, относящиеся скорее к области герменевтики. Поскольку тантры - это тексты эзотерические (гухья), их авторы могли сознательно умалчивать о многих важных положениях, имеющих отношение к йогической практике и познанию, так как такие положения мог сообщить только наставник. Кроме того (хотя эта ситуация в большей степени характерна для буддийского тантризма [Bharati, 1992, p. 164 ff), в тантрах подчас намеренно используется "темный", двусмысленный язык35 , помогавший скрывать важные аспекты учения от непосвященных36 . В тантрах постоянно подчеркивается важность и тайность их учения. Когда в ответ на обращение Шакти бог Шива начинает свое изложение учения, он специально отмечает, что это знание - большая тайна, которая никогда не сообщалась ранее и которую необходимо скрывать от посторонних. Так, в "Куларнава-тантре" (XVII. 102) утверждается, что тантрический текст нельзя декламировать в доме непосвященного. При этом даже не каждому посвященному открывается это учение: гуру сообщает тайное знание только своему ученику, но не ученикам других тантрических гуру. Таким образом, в текстах применительно к конкретным реалиям встречаются места, где отсутствует "внешне-понятное" значение этих реалий (неинформирование через умалчивание) или, наоборот, где есть "перебор" значений (сверхинформативность, которая свидетельствует также об отсутствии информации). Иногда эти и другие затруднения устранялись с помощью комментария, но так бывало далеко не всегда.

С точки зрения содержания тантрический текст традиционно делится на четыре основных раздела: джняна (или видья), йога, крия и чарья 37 . В разделе джняна излагается метафизическая доктрина данного текста, которая имеет отношение к природе божеств, устройству мира, положению души, космогенезу, тайным словам и буквам, наделенным большой мистической силой, и т.п. Объем этого "философского" раздела - один из самых небольших в тантре. В разделе йога описываются средства, позволяющие устанавливать контроль над своим сознанием и чувствами. Раздел крия


35 В контексте индуизма "двусмысленным" языком намеренно пользовались, например, тамильские читтары.

36 "Тексты были написаны языком, который прочесть мог любой, но понять - только тот, кому адресовалась скрытая информация" [Рао, 2002, с. 38].

37 Эти разделы выделяются в шиваитских агамах, а затем подобная практика заимствуется и шактистскими тантрами.

стр. 25


посвящен вопросам сооружения храмов, установлению изображений и символов божеств и т.п. Раздел чарья описывает правила проведения ритуалов, празднеств, обязанности поведенческой деятельности адептов. Это самая "внешняя" сторона тантры.

Впрочем, на самом деле трудно найти тантрический (агамический) текст, в котором выдерживается именно такое деление на разделы38 . Обычно этих разделов больше, а содержание текста многообразнее; в этом отношении некоторые тантры тяготеют к пуранам, превращаясь в своеобразные энциклопедии39 . В них встречаются сведения, относящиеся, например, к лингвистике, архитектуре, медицине, химии, металлургии, географии и многим другим областям. В "Варахи-тантре" перечислены семь основных тем, которыми занимаются агамы (т.е. тантры): творение мира, его разрушение, поклонение божествам, соединение с сущностной формой божества, рецитация мантр, исполнение шестиричной магии (шаткарма), четверичная медитация. Т. Гудриаан выделяет девять тематических блоков в тантрах: ежедневное и по особенным дням поклонение богам; "мантрические" сюжеты; виды инициации; йога, особенно такая ее разновидность, как кундалини; специфические, в том числе эротические, практики для посвященных; описание результатов, следующих из ритуалов; правила поведения и смежные темы; восхваление богов; легенды о формировании школы [Goudriaan, Gupta, 1981, p. 10]. По моему мнению, это одно из наиболее презентативных подразделений содержания тантрических текстов.

Таким образом, индуистская тантрическая литература, или тантры, представляет собой специфический массив текстов, которые складывались и развивались на протяжении многих сотен лет, начиная примерно с эпохи Гуптов, в различных частях страны. Эти тексты различаются по авторитетности, жанру, объему и по многим другим параметрам, но в совокупности они образуют важную сферу индийской религиозной литературы и разделяют в целом ее судьбу. Без исследования этих произведений трудно понять специфику индийского религиозного сознания как в прошлом, так и в настоящем его проявлении.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Бана. Кадамбари / Пер. с санскр. П. А. Гринцера. М., 1995.

Буддизм в Японии. М., 1993.

Ефименко В. Н. Шактизм и тантра // Древо индуизма. М., 1999.

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. М., 1996.

История Индии в средние века. М., 1968.

Рао Рамачандра. Тантра. Мантра. Янтра. М., 2002.

Abhinavagupta. Tantrasara / Ed. with notes by Pandit Mukunda Rama Sastri. Srinagar, 1918.

Bagchi P.C. Evolution of the Tantras // Cultural Heritage of India. Vol. III. Calcutta, 1953.

Bharati A. Tantric Tradition. L. etc, 1992.

Bolle K. The Persistence of Religion. An Essay on Tantrism and Sri Aurobindo Philosophy. Leiden, 1965.

Chakravarti C. Tantras. Studies on their Religion and Literature. Calcutta, 1963.

Dasgupta Sh. Obscure Religious Cults. Calcutta, 1962 (2nd ed.).

Dasgupta S.N. A History of Indian Philosophy. Vol. V: Southern Schools of Saivism. Delhi, etc. 1975.

De S.K. Early History of the Vaisnava Faith and Movement in Bengal. Calcutta, 1961.

Feuga P. Tantrisme. Doctrine, pratique, art, rituel. St. Jean-de-Braye, 1994.

Goudriaan T., Gupta S. Hindu Tantric and Sakta Literature. Wiesbaden, 1981.

Gupta S., Hoens D.J., Goudriaan T. Hindu Tantrism. Leiden-Koln, 1979.

Hartzell J.F. Tantric Yoga. Columbia University, 1997 (Ph. D. thesis)

Kane P.V. History of Dharmanastra. Vol. V. P. II. Poona, 1964.


38 Одно из немногих исключений - "Кирана-агама".

39 Энциклопедизм тантрических текстов отмечал основоположник изучения тантризма Дж. Вудрофф (Артур Авалон) [см.: Woodroffe, 1955, p. 39].

стр. 26


Kaulajanana-nirnaya and Some Minor Texts of the School of Matsyendranatha / Ed. by P.C. Bagchi. Calcutta Sanskrit Series III. Calcutta, 1934.

Kaviraj G.N. Sakta Philosophy // History of Philosophy Eastern and Western / Ed. by S. Radhakrishnan. L., 1952.

Padoux A. Recherchez sur la symbolique et l'energie de la parole dans certains textes tantriques. P., 1963.

Padoux A. Concerning Tantric Traditions // Studies in Hinduism. Miscellanea to the Phenomenon of Tantras / Ed. by G. Oberhammer. Wien, 1998.

Pandey K.C. Abhinavagupta: An Historical and Philosophical Study. Varanasi, 1963 (2nd ed.).

Schrader F.O. Introduction to the Pancaratra and the Ahirbudhnya Samhita. Adyar, 1916.

Woodroffe J. Principles of Tantra. English translation and elaboration of a 19th century Bengali treatise Tantratattva. Vol. 2. Madras: Ganeshan and Co., 1955. (2nd ed.).


Новые статьи на library.by:
БИБЛИОТЕКОВЕДЕНИЕ:
Комментируем публикацию: К АТРИБУЦИИ ОДНОЙ БИБЛЕЙСКОЙ РУКОПИСИ ИЗ СОБРАНИЯ БАРОНОВ ГИНЦБУРГОВ

© С. М. ЯКЕРСОН ()

Искать похожие?

LIBRARY.BY+ЛибмонстрЯндексGoogle
подняться наверх ↑

ПАРТНЁРЫ БИБЛИОТЕКИ рекомендуем!

подняться наверх ↑

ОБРАТНО В РУБРИКУ?

БИБЛИОТЕКОВЕДЕНИЕ НА LIBRARY.BY

Уважаемый читатель! Подписывайтесь на LIBRARY.BY в VKновости, VKтрансляция и Одноклассниках, чтобы быстро узнавать о событиях онлайн библиотеки.