Практически у всех народов мира и на протяжении почти всей истории культуры фиксируются те или иные представления о загробном мире и посмертном существовании души. Они всегда играли существенную роль в общей картине мира и культуре в целом каждого этноса. И может быть именно потому, что идеи эти широко известны, эта тема до сих пор не привлекала особого внимание культурологов, и представления о загробном мире традиционно являлись предметом исследования этнографов, религиоведов, историков, психологов и других специалистов. Но ведь несомненным является факт, что эти представления тесно связаны с культурой соответствующего народа и, в свою очередь, оказывают значительное влияние на эту культуру. Достаточно вспомнить, например, как принятие в средневековом католицизме учения о Чистилище повлияло на практику продажи индульгенций и ее теоретическое обоснование. А ведь именно протест против продажи индульгенций сыграл роль "пускового курка" в становлении и развитии идей протестантизма, движения Реформации, а значит, и связанных с ней социально- политических изменений в жизни общества.

В то же время в представлениях о загробном мире различных народов прослеживаются общие черты (постепенная дифференциация загробного мира на рай и ад, идея посмертного суда и т. д.), причем даже у народов, заведомо не имевших культурных контактов между собой. А культурологический анализ эволюции этих представлений показывает, что здесь имеют место некоторые общие закономерности. Все это делает данную тему достойной подробного и всестороннего культурологического анализа. Добавим только, что в конце XX в. эта проблема вновь привлекла к себе большое внимание не только ученых, но и широкой публики в связи с исследованиями Р. Моуди [1].

В данной статье мы хотим коснуться вопроса о становлении и эволюции представлений о посмертном существовании души и загробного мира в первобытной культуре. Анализ данной проблемы неизбежно опирается на данные и выводы двух научных дисциплин: археологии и этнографии. Археологические раскоп-

стр. 235

ки, исследования погребений различного типа являются единственным источником сведений о собственно первобытной культуре, т. е. культуре, существовавшей до возникновения цивилизации. Тогда как данные и выводы этнографии позволяют нам анализировать соответствующие воззрения в традиционной культуре, т. е. у народов, ведущих первобытный образ жизни в период существования цивилизации.

Данные археологии свидетельствуют, что уже для мустьерской эпохи характерен факт погребений определенного типа. Это дало основания некоторым исследователям считать, что вера в существование души (анимизм) и загробного мира (как места посмертного пребывания души) относятся к числу древнейших религиозных представлений человечества, а может быть являются и самыми древними. Эта точка зрения была особенно популярна в конце XIX - начале XX вв. Согласно этому подходу, на базе соответствующих представлений возникли погребальные культы (т. е. обряды и верования, связанные с умершими), а также все остальные формы первобытных верований и культов.

Но позднее, благодаря новым открытиям в археологии и более тщательному рассмотрению проблемы, выяснилось, что уже у неандертальцев имели место определенные способы обращения с умершими. И они восходят к инстинктивным действиям, свойственным животным: к стремлению избавиться от гниющего трупа (инстинкт опрятности) и стремлению сохранить его вблизи себя (инстинкт привязанности). В настоящее время известно несколько десятков неандертальских захоронений: погребения в гроте Мустье, в пещере близ Ла-Ша-пель-о-Сен, в Ла-Фераси (Франция) и т. д. Обнаружение этих захоронений стало причиной возникновения версии о наличии у неандертальцев веры в загробное существование души. Кроме этого, появилась гипотеза о боязни самого трупа, его сверхъестественных свойств. Но возникло и другое мнение, объяснявшее неандертальские погребения заботой об умершем человеке как о больном. И в рамках этого подхода принято было считать, что представление том, что со смертью из человека что-то уходит, возникло постепенно и гораздо позже.

С точки зрения современных научных воззрений, наиболее вероятным представляется, что в неандертальских способах погребений нашли свое отражение два достаточно противоречивых стремления: с одной стороны, желание сохранить одного из членов группы вблизи, а с другой - оградить живых от гниющего

стр. 236

трупа. Неандертальские погребения нельзя считать абсолютным доказательством наличия религиозных представлений вообще и представлений о загробном мире, в частности. Но традиция захоронения умерших возможно стала одним из факторов, повлиявших на развитие таких представлений.

В настоящее время известно большое количество могильников, относящихся к неолитической эпохе. Большинство из них с высокой степенью вероятности свидетельствует, что в эту эпоху уже существовали религиозные представления у людей, производивших погребение. Внутри захоронений найдены различные предметы: сосуды, оружие, украшения, которые, по уже сложившимся на тот момент представлениям, нужны человеку в загробной жизни. Все известные погребения этого периода можно разделить на четыре вида по основным стихиям, в которых они производились: захоронения в земле, в воде, в огне и в воздухе. Погребения в земле, как отмечает С. А. Токарев в свою очередь делятся на пять типов: 1) захоронение просто в земле; 2) под естественными навесами скал или в гротах; 3) под дольменами или крытыми аллеями; 4) в искусственных гротах; 5) в цистах, или каменных ящиках. Располагали трупы по-разному: были и вытянутом положении, и скорченные (в позе эмбриона), и сидячие. Возможно, в неолитическую эпоху появляются родовые усыпальницы, такой вывод напрашивается из-за часто встречающихся захоронений, которые состоят из нескольких скелетов. Известно в это время и трупосожжение. Этот способ захоронения встречался, правда, еще редко, но такие захоронения найдены практически на всей территории Европы.

В погребальном культе эпохи неолита нашли свое отражение и особенности родового строя, и материальное расслоение членов рода. Усложнение похоронных обрядов является свидетельством и в пользу тезиса об усложнении представлений о душе и ее существовании в загробной жизни.

Наиболее важны для данной работы представления о загробном мире, т. е. том месте, куда уходит душа после смерти тела. Археологические данные ничем не могут нам помочь в решении этого вопроса, поэтому здесь неизбежно обращение к данным этнографии.

Оказывается, что представления о загробном мире в традиционных культурах весьма различны. Так, аборигены Австралии указывали только направление, где он существует, - север у племени аранда, запад у племени нарринери, иногда - небо. Неко-

стр. 237

торые из племен считали, что после смерти души бродят по земле, а другие предполагали, что очень скоро после смерти тела умирает и душа.

Народы Океании также знали только направление, куда уходят души умерших, например, на восток (у маринд-аним). В Меланезии существует достаточно развитый культ предков. Жители считают души умерших (чаще всего вождей) тамате - хранителями древних обычаев, чтобы угодить им, исполняются специальные обряды.

У полинезийцев также отделялись духи умерших вождей, которые иногда считались даже второстепенными божествами, от духов обычных людей - туа. Вожди после смерти отправлялись в некую счастливую страну, которая размещалась либо на далеком западном острове, либо на небе. Остальные же души направлялись в темное место под землей - по (а иногда и вовсе сразу же погибали).

Микронезийцы конкретизируют место обитания душ. Так, души калитов (людей, связанных с магией), которые после смерти становятся калигами-богами, они помещают в любой объект окружающего водного мира, а также и в других животных, которых они боятся. А души простых людей, которые, умерев, превращаются в делеп, отправляются на остров Ангаур; эти души могут возвращаться и тревожить живых.

У народов Азии древние представления о духах и местах их обитания тоже очень разные. Кубу считают, что далеко не после всех умерших остается дух, только после тех, кто в момент смерти издает какие-то звуки. Семанги отправляют своих духов умерших на Запад, откуда они могут приходить по ночам и тревожить живых. У андаманцев души умерших людей, видимо, становились духами различных сил и явлений природы, а под влиянием христианских миссионеров сложились представления о месте обитания душ - где-то под землей или на небе. В религии ведда нет ясного представления о загробном мире, но душам предков они поклоняются и называют их - Наэ-яку.

Интересные и оригинальные представления о судьбе души умерших предков мы встречаем у эскимосов. Они считали, что душа предка вселяется в родившегося в этой семье ребенка, но находится там только до тех пор, пока собственная душа ребенка не окрепнет, а затем покидает его.

У многих народов Африки весьма развит культ предков. Считается, что души умерших обитают в заповедных лесах, недалеко

стр. 238

от места погребения. Они сохраняют некоторые человеческие свойства: любят, когда о них заботятся, а за непочтительность - наказывают. Умершие предки следят за соблюдением обычаев и заботятся о нравственности рода.

Конечно, примеров такого рода можно привести еще очень много. Но, уже сказанного выше, достаточно, чтобы выявить некоторые общие тенденции, характерные для верований народов, находящихся на первобытной стадии развития.

-----

1. Моуди Р. Жизнь после жизни. М., 1991. С. 160.

2. Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М., 1989. С. 573.

3. Токарев С. А. История религии в истории человечества. М., 1976. С. 576.

4. Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990. С. 662.

5. Фрезер Д. Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М., 1983. С. 703.