КУЛЬТУРА И ИСКУССТВО (последнее)
Из храма со своим алтарём
Актуальные публикации по вопросам культуры и искусства.
Протестанты были, разумеется, не первыми, кто ушёл из храма со своим алтарём. Я говорю не о какой-то долютеранской "ереси". Речь идёт об искусстве, а прежде всего - о театре, потому, что только он воспринял всю совокупность и синтетичность действия как метод соборного движения к Богу.
Справедливости ради заметим, что в средневековье история "как всегда" и "в который" раз просто повторилась. Средневековый театр хоть и вышел из католического ритуала, но вовсе не был рождён церковью. Ведь церковная литургика опиралась на опыт поздней античности, который был прежде всего театральным опытом. Приторный вкус уходящей культуры, которая уже прошла путь от трагедии до драмы и комедии - вот с чем пришлось иметь дело отцам церкви, формировавшим свою ритуальную практику.
Ранний античный театр, строился на трагедии, т.е. на опыте проникновения тонкого мира в мир тварный. Боги спускаются на землю, а вместе с ними и прочие неприятности вроде рока, руки судьбы и ритмов медленных планет. "На земле как на небе "- совершенно трагедийный принцип.
На пограничье с христианской эпохой этот подход подменяется обратным - драмой и комедией - люди будто говорят небесам - у нас тут так же всё непросто закручено как и на небе - принцип переворачивается, земное становится доминирующим. Ритуал рушится, связь миров утрачивается.
Молитва Господня помимо всего прочего возраждает и трагедийный принцип в ритуале. Действие вновь стремится от искусства низкого к искусству восхождения.
Новая трагедия возрождается в литургии, в храме. Христианский храм возраждает трагедию и возносит её до невиданных ранее высот - до Причастия.
Конечно, трагедийный принцип и здесь наследует к дионисийской чаше с вином, но христианское Причастие - качественно иное - принцип обожения вопложается в действии.
Ритуальный механизм познаёт неведомые ранее энергии и силы, отчего на месколько веков буквально поглощается храмом.
Однако давление неподвижного ряда означающих компенсируется мистериальной активностью средневековых шоу - именно там идёт творческий поиск динамической системы символов. Как в старом арифмометре символические предложения перебираются, шлифуются и изредко обогащают литургию - трагедию с неподвижной системой означающих.
Через некоторое время система развивается до уровня раскола и часть клириков, причём не только дъяконского чина, но и повыше уходит в театр на брордячих повозках. Скрепя колёсами они уезжают разрабатывать подвижные символические системы.
Не без доли иронии заметим, что сбежавшие клирики увезли с собой и апостольское преемство и осознание алтарности сцены. Преемство вылилось в мир и обернулось искусством.
Справедливости ради заметим, что в средневековье история "как всегда" и "в который" раз просто повторилась. Средневековый театр хоть и вышел из католического ритуала, но вовсе не был рождён церковью. Ведь церковная литургика опиралась на опыт поздней античности, который был прежде всего театральным опытом. Приторный вкус уходящей культуры, которая уже прошла путь от трагедии до драмы и комедии - вот с чем пришлось иметь дело отцам церкви, формировавшим свою ритуальную практику.
Ранний античный театр, строился на трагедии, т.е. на опыте проникновения тонкого мира в мир тварный. Боги спускаются на землю, а вместе с ними и прочие неприятности вроде рока, руки судьбы и ритмов медленных планет. "На земле как на небе "- совершенно трагедийный принцип.
На пограничье с христианской эпохой этот подход подменяется обратным - драмой и комедией - люди будто говорят небесам - у нас тут так же всё непросто закручено как и на небе - принцип переворачивается, земное становится доминирующим. Ритуал рушится, связь миров утрачивается.
Молитва Господня помимо всего прочего возраждает и трагедийный принцип в ритуале. Действие вновь стремится от искусства низкого к искусству восхождения.
Новая трагедия возрождается в литургии, в храме. Христианский храм возраждает трагедию и возносит её до невиданных ранее высот - до Причастия.
Конечно, трагедийный принцип и здесь наследует к дионисийской чаше с вином, но христианское Причастие - качественно иное - принцип обожения вопложается в действии.
Ритуальный механизм познаёт неведомые ранее энергии и силы, отчего на месколько веков буквально поглощается храмом.
Однако давление неподвижного ряда означающих компенсируется мистериальной активностью средневековых шоу - именно там идёт творческий поиск динамической системы символов. Как в старом арифмометре символические предложения перебираются, шлифуются и изредко обогащают литургию - трагедию с неподвижной системой означающих.
Через некоторое время система развивается до уровня раскола и часть клириков, причём не только дъяконского чина, но и повыше уходит в театр на брордячих повозках. Скрепя колёсами они уезжают разрабатывать подвижные символические системы.
Не без доли иронии заметим, что сбежавшие клирики увезли с собой и апостольское преемство и осознание алтарности сцены. Преемство вылилось в мир и обернулось искусством.
Опубликовано 11 октября 2006 года
Новые статьи на library.by:
КУЛЬТУРА И ИСКУССТВО:
Комментируем публикацию: Из храма со своим алтарём
подняться наверх ↑
ССЫЛКИ ДЛЯ СПИСКА ЛИТЕРАТУРЫ
Стандарт используется в белорусских учебных заведениях различного типа.
Для образовательных и научно-исследовательских учреждений РФ
Прямой URL на данную страницу для блога или сайта
Предполагаемый источник
Полностью готовые для научного цитирования ссылки. Вставьте их в статью, исследование, реферат, курсой или дипломный проект, чтобы сослаться на данную публикацию №1160515920 в базе LIBRARY.BY.
подняться наверх ↑
ПАРТНЁРЫ БИБЛИОТЕКИ рекомендуем!
подняться наверх ↑
ОБРАТНО В РУБРИКУ?
Уважаемый читатель! Подписывайтесь на LIBRARY.BY в VKновости, VKтрансляция и Одноклассниках, чтобы быстро узнавать о событиях онлайн библиотеки.
Добавить статью
Обнародовать свои произведения
Редактировать работы
Для действующих авторов
Зарегистрироваться
Доступ к модулю публикаций