Колористическое своеобразие шумеро-аккадских религиозных представлений

Цвет играл огромную роль в месопотамской культуре. У расселившихся в конце IV тысячелетия до н. э. в южной части Междуречья шумеров, называвших себя "черноголовыми", цвет имел сакральный смысл и онтологический статус. Подобным образом относились к цвету племена аккадцев, поселившихся в то же время в северной части Междуречья и издавна находившихся под сильным влиянием шумерской культуры. Не случайно почти все аккадские боги или произошли от шумерских, или полностью с ними отождествлялись. В едином шумеро-аккадском государстве, возникшем во второй половине III в. до н. э. благодаря завоеванию аккадским правителем Саргоном шумерских городов, к цвету относились как к символу божества и своеобразному связующему звену между человеком и богом.

Умелое использование того или иного цвета являлось способом получить благословение богов. Это, вероятно, было хорошо известно жителю Месопотамии, который, по утверждению выдающегося румынского мыслителя, культуролога, историка религий Мирчи Элиады, ощущал себя сопричастным миру богов, поскольку жил в городе, где храмы и зиккураты выступали как Центры Мира. Существовала определенная, отчетливо ощущаемая связь человека с небом и богами. "Вавилон был Бабил-ани, "Воротами богов", поскольку именно в этом месте боги сходили на землю. Очень многие города и святилища назывались "Связью Неба и Земли"". Жители Междуречья верили, что существует система соответствий между Небом и Землей, согласно которой все сущее на Земле есть и на Небе, и любой земной вещи соответствует подобная ей небесная. Так, каждой планете соответствовал какой-то металл и цвет. В свою очередь, все, что было окрашено, находилось под влиянием определенной планеты. "Но каждая планета принадлежала какому-то богу, который тем самым оказывался представлен соответствующим металлом. В результате, ритуальным образом манипулируя тем или иным металлическим предметом или полудрагоценным камнем определенного цвета, человек считал, что попадает под покровительство того или иного божества"¹.

В "Некрономиконе Симона" - книге, основанной на шумерской мифологии и претендующей на звание подлинного Некрономикона, авторство которого приписывают "безумному" арабу Аль-Хазреду из Дамаска (703 г.) - приводится соответствие шумерских богов, цветов и планет. О боге Луны Нанне говорится: "Он - отец всех повелителей сфер. Он длиннобород, никогда не расстается с жезлом из ляпис-лазури и обладает тайной приливов и движения крови. Цвет его серебристый. Сущность его можно найти в серебре, и в камфоре, и во всех предметах, носящих знак Луны. Иногда его называют Син"².

Седова Олеся Валерьевна - кандидат филологических наук, доцент Елецкого государственного университета им. И. А. Бунина.

Если обратиться непосредственно к шумерским мифам, то цветовая гамма, данная Аль-Хазредом богу Нанне (аккадскому Сину), получит подтверждение. Действительно, согласно месопотамским мифам, один из эпитетов Нанны - "бык с лазуритовой бородой". В гимне, посвященном Нанне, лунный бог уподобляется пастуху, подгоняющему небесных овец и коров лазуритовым стрекалом. Что касается связи Нанны и серебряного цвета, то она вполне объяснима: луна издавна ассоциировалась у всех народов с серебряным цветом, поскольку диск этого небесного светила в ночном небе кажется бело-серебристым.

Бог Луны играл огромную роль в шумерской культуре, которая была лунарной. Стоит отметить, что Нанна - первенец верховных богов, и уже его сыном стал бог Солнца Уту (Шамаш). Тот факт, что в цветовой характеристике столь значимого для месопотамской культуры лунного бога присутствовали лазурный и серебряный цвета, говорит, прежде всего, о высоком статусе этих цветов.

Лазурный и серебряный цвета имеют место и в описаниях дочери бога Луны Инанны (Иштар) - богини плодородия, любви и распри. В мифе "С великих небес к великим недрам", повествующем о нисхождении Инанны в подземный мир, она сама является олицетворением серебра и лазурита. Инанна, нисходя в царство мертвых, но, желая иметь уверенность в своем возвращении на землю, приказала своему слуге обратиться ко всем богам с такими словами: "О владыка, не дай погибнуть Инанне, дщери твоей, в страшном мире подземном. Не разреши серебру твоему, что взор ослепляет, пылью забвенья покрыться Великого низа. Гранильщик подземный пусть лазурит твой не повредит, пусть плотник самшит твой не сокрушит, не дай владычице-деве погибнуть"³.

"Серебро-лазурит" выступало главным мерилом ценностей у шумеров. В мифе "Путешествие Нинурты в Уреду" говорится: "Серебро-лазурит, сокровища лесистой горы, своему отцу Энлилю из глубин гор ты приносишь"⁴. Аналогичное понятие имеется и в мифе "Энки и устройство мира": "Серебро и лазурит - их богатство - Энлилю, царю всех стран, в Ниппур принес". Подобное можно найти и в царских гимнах: "К святилищу Ниппура, к святилищу Связи Неба и Земли, к Винной пристани Энлиля он причалил с серебром-лазуритом в кожаных футлярах, со всеми жертвуемыми драгоценностями, с имуществом гор собранным к Энлилю он вошел"⁵.

Из "серебра-лазурита" боги строили себе дома. В частности, эту цветовую гамму использовал для постройки своего дома Энки - бог мировых пресных вод, бог мудрости и владыка человеческих судеб. В тексте "Путешествие Энки в Ниппур" говорится:

  
  
 "Энки - владыка, решающий судьбы,  
 Дом свой из серебра-лазурита построил!  
 Как день, серебро-лазурь в нем сияет"6. 
  
 

Подобную колористику применил в декоре своего жилища брат Энки Энлиль (аккадский Эллиль) - бог плодородия и жизненных сил, покровитель Ниппура, древнейшего центра шумерского племенного союза. В космогоническом мифе "Гора небес и земли" говорится, что он "соорудил себе в центре города высокий белый помост, воздвиг на нем дом из лазурита - обиталище, поднимающееся вершиной до середины небес и простирающее свою тень на все стороны света"⁷.

Лазурный цвет избрала для своего жилища и Инанна. В шумерском мифе "Энмеркар, владыка Урука" говорится о том, что правитель Урука Энмеркар "с богиней Инанной живет в храме лазурном своем", и стены Кулаба в пригородной части Урука "во время правленья его вздымались в лазурном сиянье"⁸.

Таким образом, лазурный и серебряный занимают высокое положение в иерархии цветов. Причем, на первый план по значимости выдвигается, на наш взгляд, лазурный цвет.

Лазуритовая борода была атрибутом не только Нанны, но и его отца - повелителя воздуха Энлиля. Подтверждение этому содержится в аккадской поэме "Владыка в сиянье великом", посвященной подвигам и деяниям Нинурты:

  
  
 "Нинурта, тиара твоя - радуга,  
 Взор твой молнией блещет.  
 Семя князя с лазуритовой бородой, дракон  
 Кольцом себя свернувший"9. 
  
 

Понятно, что "князь с лазуритовой бородой" никто иной, как отец Нинурты Энлиль.

Лазуритовая борода была и у всевидящего бога Солнца Уту (Шамаша) - сына Нанны, хранителя истины и справедливости. Об этом говорится в мифе "Энки и устройство мира", в котором Уту описывается следующим образом:

  
  
 "Юноше Уту, прочно стоящему быку, власть свергающему,  
 Отцу великого города - места, откуда свет выходит,  
 Великой молнии светлого Анна,  
 Судье божественных решений,  
 Лазуритовую бороду свешивающему,  
 В небе светлом из горизонта выходящему,  
 Уту - сыну, рожденному Нингаль, -  
 Энки Небо и Землю вместе поручил"10. 
  
 

У самого Энки, как следует из этого текста, тоже лазуритовая борода, что неудивительно, поскольку все шумерские правители носили накладные бороды. Надев на себя священную тиару, Энки "в степи Ана лазуритовую бороду простер, лазуритовую диадему на себя возложил"¹¹.

Лазурный цвет указывает на божественное происхождение и власть. В космогоническом гимне-мифе "Путешествие Нинурты в Уреду", повествующем о наделении Нинурты - бога-героя, носившего эпитет "земледелец Энлиля", покровителя полей, скота, рыболовства, лазурный цвет напрямую связывается с властью. В тексте недвусмысленно сказано, что Нинурта "ради владычества лазуритовую повязку повязал".

В мифе "Энки и устройство мира" нечто подобное совершает Нидаба (Нисаба) - богиня культуры, науки, письма, покровительница библиотек. Она, получив от Энки атрибуты своей власти, "лазуритовую веревку на руку повесила, воззвала к великим ME"¹².

Понятие "Ме" было основополагающим в Древнем Шумере. "Ме - клинописный знак - непереводимый феномен божественности, сугубо божественной специфики, которая выражается в способности безгранично творить - своевольно изменять и превращать любую среду-материю... Понятие Ме внесло в шумерскую ноосферу пристрастие к закону и порядку, которые почитались божественными. Их в Шумере было 108 - сакральное число, 108 основных Ме: "власть богов", "власть правителя", "корона", "престол", "храм" и т. д." ¹³. Ме как божественные замыслы и потенции мира, как содержание мирового порядка были тесно связаны с "Таблицей судеб", содержащей все предопределения и предназначения страны. "Таблица судеб" была лазурного цвета, подтверждение этому мы находим во фрагменте одного средневавилонского календарного текста, в котором говорится: "Энки к владычице лазуритовой таблички, заботящейся о писцовом искусстве, человека послал"¹⁴. Не вызывает сомнений, что этой владычицей была Нисаба, "взывавшая к великим Ме".

О лазурном цвете "Таблицы судеб" упоминается и в тексте Цилиндра А эпохи правления Гудеа (XXII в. до н.э.), повествующего о том, что владыка земледелия Нингирсу призывает правителя Гудеа построить храм в его честь. Во сне Гудеа видит покровителя строительных проектов Нинуруду, набрасывающего план храма на лазуритовой пластинке:

  
  
 "Второй же герой, 
 Наделенный властью, лазуритовую дощечку в руке зажавший, 
 То Нинуруда"15. 
  
 

В лазурный цвет окрашен и один из священных предметов покровительницы родов Нинту, полученных ею также от Энки. Это священный сосуд из лазурита, являвшийся, вероятно, символом ее власти.

Лазурный цвет в Шумере был связан также с магией. Подтверждение этому можно найти в уже неоднократно упоминаемом нами мифе "Путешествие Энки в Ниппур", где говорится, что Энки "лазуритовый заговор заботливо произнес"¹⁶. Из лазурита шумеры изготовляли амулеты. Они "верили, что человек, носивший лазуритовый амулет, пребывал в истинной близости к богу". Активно использовался лазурит и в медицине, в которой основополагающая роль отводилась заговорам: "В виде порошка его Давали людям, страдающим меланхолией, бессонницей, лихорадкой"¹⁷.

В ритуале жертвоприношения лазурный цвет как цвет близкий богам также играл важную роль. В "Эпосе о Гильгамеше" герой Гильгамеш, обращаясь к богам с мольбами о своем умершем друге Энкиду, использует священный предмет из лазури для принесения жертвы:

  
  
 "Сосуд из лазури медом наполнил, чашу из сердолика елеем,  
 И к богам обратился небесным с мольбою о душе Энкиду.  
 Жертву учуяли боги, Гильгамеша услышали слово,  
 И из жилищ небесных они опустились на землю"18. 
  
 

Странствуя в поисках Утнапишти - единственного из людей, добившегося бессмертия, - Гильгамеш попадает в сад подземного мира, где также имеет место лазурит:

  
  
 "Стволы стали черным камнем и лазуритом листья, 
 Плоды топазом и яшмой, рубином и сердоликом 
 И сад этот создан для мертвых, чтоб на пути к преисподней 
 Напомнить умершим о жизни, к которой не будет возврата"19. 
  
 

Примечательно, что, согласно мифу "С великих небес к великим недрам", у входа в подземный мир находилась гора из лазурита:

  
  
 "Идет Инанна, к горе подходит из лазурита, 
 Но нет пути ей. На семь засовов ворота закрыты"20.  
  
 

Сама Инанна носила бусы из лазурита, являвшиеся веским доказательством особого статуса этого камня. В "Эпосе о Гильгамеше" богиня-мать Иштар (Инанна), принимая жертвоприношение спасшегося от потопа Утнапишти, прямо говорит, что лазурит является символом избавления людей от потопа:

  
  
 "Мать-богиня явилась последней. Ожерелье из лазурита 
 Украшало дивную шею, дар владыки небесного Ану.  
 И рукою к нему прикоснувшись и любуясь его сиянием,  
 Говорит она: камень этот, мне подаренный, призван отметить  
 Избавленье людей от потопа"21 
  
 

Достойна удивления любовь шумеров к лазуриту и его активное использование в архитектуре, скульптуре, предметах культа, украшениях, тем более, что в самом Шумере месторождений лазурита не было и приходилось отправлять экспедиции на далекий Памир, так как лазурит рождается высоко в горах.

Лазурный цвет в Шумере занимал высшее положение в иерархии цветов и все боги, в той или иной степени, использовали его в своей внешности или в обстановке, их окружавшей. Лазурный цвет в Шумере - символ божественной власти, закона, божественного происхождения и высокого положения, а также магических, колдовских и сакральных сил. Возможно, лазурный цвет как цвет богов связан с высокогорным рождением лазурита: месопотамские боги спустились с неба на землю, и единственным достойным их величия камнем может быть лишь тот, который рождается не на земле. Правда, есть еще более простое объяснение: лазурит как нельзя лучше соответствует цвету неба, в его окраске воплощены те сакральность и таинство, которыми люди издавна наделяли небо.

Вторым по значимости в Месопотамии был серебряный цвет, который являлся цветом бога Луны Нанну (Сина). Так, в "Словаре символов" Х. Кирло написано: "С Луной из металлов связывается серебро - оно воспринимается как проводник к оккультной стороне природы, как противоположный солнцу, которое отвечает за жизнь явного мира и за огненную активность"²².

Одно из самых ранних упоминаний о серебре в Месопотамии содержится в клинописных текстах на глиняных табличках, повествующих об истории потопа. В них упоминается, что шумерский Ной (Утнапишти) взял с собой серебро наряду с предметами первой необходимости.

Серебро очень ценилось в древней Месопотамии. В руинах ее древних городов и в царских гробницах было обнаружено немало серебряных предметов: оружие, вазы, кубки, статуэтки, посуда, украшения. Примечателен серебряный кувшин для воина из царской усыпальницы в Уре (2600 - 2400 г. до н.э.). Большую историческую ценность представляют найденные в Уре арфы, украшенные головами быков из золота и серебра (2500 г. до н.э.).

Жители Месопотамии, верящие в магический закон подобия между Небом и Землей, считали серебро одним из посредников, с помощью которых осуществлялись магические отношения между земным и небесным мирами. В нововавилонских текстах приведено соответствие между серебром и богом неба Аном, одним из центральных богов шумеро-аккадского пантеона.

Серебряный цвет ассоциировался и с рыбой. В мифе аккадян "Ловец рыбы Адапа" об удачном улове говорилось: "К полудню дно лодки было покрыто живым серебром". Рыба ("живое серебро") играла в месопотамских мифах роль космического существа и воплощения бога вод. "Вавилонский жрец Берос, пересказавший в III в. до

н. э. на греческом языке мифы Месопотамии, сообщает о рыбе с человеческой головой по имени Оаннес. В имени рыбы звучит имя богини Инанны. Будто бы она, выплыв на сушу, сообщила людям все знания, обучила их письму, а затем возвратилась в родную стихию"²³. Мы уже приводили пример того, что Инанна (лунная богиня) отождествлялась как с лазуритом, так и с серебром. В серебряный цвет окрашен и один из атрибутов Нисабы:

  
  
 "Дева, на голове которой тонзура, 
 Что серебряный стиль в руке зажала, 
 Что табличку имела со знамением добрым, 
 С этой табличкой совет держала, - 
 То сестра моя Нисаба воистину есть!"24.  
  
 

С серебряным цветом ассоциировался белый цвет. Серебро называлось ку-баб-бар: от ку (быть чистым) и баббар (белый). Белый цвет играл важную роль в храмовом строительстве. Он являлся основной колористической доминантой Храма 1, расположенного в Уруке и относящегося к убейдской культуре, предшествовавшей началу собственно шумерской цивилизации. "То, что Храм 1, подобно Белому храму и Каменному зданию зиккурата Ану, а также храмам позднеубейдского времени Эреду, был белого цвета, - пишет исследователь древнейшей храмовой архитектуры Месопотамии Т. В. Корниенко, - может говорить о символическом значении белого в качестве сакрального цвета для рассматриваемого периода"²⁵.

Факт того, что храм Ану был белого цвета, подтверждает высокий статус этого бога неба, первоначально считавшегося высшей силой в мире и повелителем всех богов, поскольку белый включает в себя все остальные цвета спектра.

Белый цвет играл весомую роль и в культе статуи бога - главном культе, по мнению В. В. Емельянова, в храмах древнего Ближнего Востока. В Месопотамии "богов одевали и умащали, окропляли священной водой, к их образам ставили пищу (мясо, рыбу, муку и лепешки) и питье (пиво, вино), а также ценные подарки (ювелирные украшения, колесницы, оружие, музыкальные инструменты). Статуи, будучи живыми и вмещая в себя богов, с удовольствием принимали все эти горы подарков. Одевались они тоже богато и разнообразно: льняные одежды, теплые шерстяные плащи, сандалии, пояски и шарфы, шапки разных фасонов (как правило, белого цвета) создавали богам имидж существ, близких человеку по своим привычкам"²⁶. Белый цвет был очень важен в ритуале жертвоприношения богам. Так, согласно мифу аккадян "Полет на орле", царь Этана, не имевший детей, приносит в качестве великой жертвы богам белых быков: "И заколол он в честь светозарного бога шестьдесят откормленных белых быков. И возрадовалось сердце Шамаша"²⁷.

Белый цвет, наряду с лазурным и серебряным, является колористической доминантой Инанны. В мифе "С великих небес к великим недрам" дается следующее ее описание: "На голове - венец драгоценный, Шугур ему имя, лоб ее белой лентой повязан - ей имя "Чела украшенье""²⁸. В "Некрономиконе" цветом Инанны, нареченной богиней Венеры, назван также белый цвет.

Как с серебряным ассоциируется белый цвет, так с лазурным - голубой. Именно голубой цвет, согласно "Некрономикону", является цветом Набу - бога писцового искусства и мудрости, соотнесенного с планетой Меркурий. В "Некрономиконе" о нем говорится: "Это очень древний дух. Он длиннобород и является стражем богов, а также хранителем знаний науки... Цвет его голубой"²⁹. Можно предположить, что голубой цвет здесь не случаен. Набу - бог мудрости, а мудрость во многих древних религиях была сопряжена с голубым цветом - цветом божественной истины.

Золотой у шумеров, безусловно, был очень важным цветом, однако, уступавшим по степени значимости серебряному и лазурному. Золотой являлся цветом бога Солнца Шамаша (Уту) - сына Нанны. В "Некрономиконе" о нем сказано: "Он восседает на золотом троне, увенчан двурогой короной, и держит в правой руке скипетр и сияющий огненный диск. Его сущность можно обнаружить в золоте, а также во всех золотых предметах и растениях"³⁰.

Красный цвет также имеет место в месопотамской колористической системе. Красный цвет издавна является цветом силы, энергии, жизни, что обусловило его использование в магических ритуалах и народной медицине. Подобное отношение к красному цвету было характерно для всех древних народов, и жители Месопотамии не были исключением.

О значении красного цвета в месопотамской культуре свидетельствуют археологические данные, согласно которым красная краска использовалась в сооружениях ранненеолитической эпохи. В частности, красная краска обнаружена в постройках поселения Чейеню Тепеси - первого широко исследованного поселения докерамического неолита на территории Месопотамии, функционировавшего, по мнению археологов, с X тысячелетия до н.э. Так, пол одной из обнаруженных круглых культовых построек (10200 - 9400 лет назад) покрывался штукатуркой и "был красного цвета"³¹.

Археологические свидетельства следующей стадии, для которой характерны здания с решетчатым планом наземного фундамента (9400 - 9100 лет назад), также говорят о ведущей роли красного цвета в древнейших строительных традициях. "Среди "решетчатых" построек выявлен дом, пол которого выделяется красным цветом". Красная краска обнаружена и в более позднем слое Чейено Тепеси (8600 - 8300 лет назад): в восточном секторе поселения была расположена так называемая Площадь ("Plaza") размером 60x20 м, выложенная обожженными кирпичами. Красноватая поверхность обновлялась, по меньшей мере, трижды. На самом раннем уровне там были установлены два ряда стел и две большие плиты. Установленные каменные объекты сильно различались по своим размерам и форме. Самая высокая стела достигала 2 метров. Высота самой маленькой - около метра. Как сообщают авторы раскопок, по крайней мере на одной из них сохранились следы красной краски, другие также имели признаки моделирования. Во время второй перестройки Плазы стелы преднамеренно сломали и похоронили вместе с плитами под следующим слоем обожженных кирпичей". По предположениям археологов, "Плаза могла использоваться для ритуального разделывания туш животных во время коллективных, праздничных трапез"³². Можно предположить, что красный цвет здесь использовался в ритуальных целях. Еще один объект этого периода - раскрашенная красной охрой глиняная тарелка, вероятно, тоже выполнявшая ритуальную функцию. В захоронениях VI-V тыс. до н. э. также присутствовала красная краска: на черепах и других частях скелетов сохранились ее следы. Возможно, красный цвет здесь соотносился с идеей возрождения, обретения новой жизни.

На наш взгляд, красный цвет был связан с бессмертием. Так, в "Эпосе о Гильгамеше" герой Гильгамеш по совету бессмертного человека Утнапишти разыскивает избавляющий от старости и смерти цветок бессмертия. Погрузившись на дно колодца, он видит его:

  
  
 "Привлечен был взгляд полыханьем цветка на колючем стебле. 
 Лепестки огня язычками пламенели во мраке бездны, 
 Прикоснувшись к цветку рукою, Гильгамеш о шипы укололся. 
 И, приняв его кровь живую, разгорелся цветок, словно факел. 
 И, поднявшись с ним на поверхность, Гильгамеш сказал Уршанаби: 
 - Вот цветок, добытый из бездны, подающий жизни надежду, 
 Отнимающий силы у смерти"33.  
  
 

Красный цвет, согласно исследованию Саматры Фоуглер "Основные цвета в шумерском языке", соотносится с рядом слов, относящихся к войне (оружие, борьба, битва, победа, герой, войско). "Это неудивительно, так как война связана с такими понятиями как гнев, ярость, месть, в которых косвенно содержится красный цвет"³⁴. Действительно, красный цвет (и его оттенки) характерен для тех богов, функции которых в той или иной степени связаны с войной. Это, прежде всего, Нергал, первоначально олицетворявший разрушительную губительную силу палящего солнца. Ему как богу преисподней и смерти приписывалось развязывание несправедливых войн. Нергал соотносился с Марсом - красной планетой.

Красный цвет характерен и для Мардука - главного бога вавилонского пантеона, которому боги добровольно передали верховную власть над богами и людьми за победу над силами хаоса и мрака в образе праматери Тиамат. Стоит отметить, что Мардук, отправившись сражаться с Тиамат, сжимал губами "амулет из красной глины или красного камня в форме глаза"³⁵. Мардук отождествляется с еще не открытой наукой загадочной десятой планетой Нибиру, с которой, согласно шумерским мифам, прилетели боги-ануннаки. В самом раннем из сохранившихся астрономических текстов, так называемой "Берлинской Астролябии" (или Астролябии В) (1100 г. до н.э.) о планете Нибиру-Мардук говорится как о красной звезде, "которая, когда исчезают ночные звезды, делит небеса пополам и стоит там, откуда приходит южный ветер, эта звезда есть бог Nibiru-Marduk"³⁶, и она тождественна Юпитеру.

Эти сведения находят подтверждение в "Некрономиконе Симона": "Бог Юпитера - Повелитель чародеев, Мардук Куриос, владыка обоюдоострого топора. Мардук - сын отца нашего Энки, он родился, чтобы вступить в бой против сил Древних, и выиграл эту тяжкую битву, покорив армии зла и поправ царицу Древних... Совет старших богов одарил Мардука пятьюдесятью именами и силами, которыми он владеет и по сей день. Цвет его - пурпурный"³⁷.

Другой бог, функционально связанный с войной, - Нинурта - сын Энлиля, покровитель земледелия и скотоводства. В книге Г. Е. Куртика "Звездное небо древней Месопотамии" говорится, что Нинурта в шумеро-аккадской астрономии связывался со звездой Сириус, именуемой в те времена Стрелой. Существующая надпись на монументе Тиглатпаласара (XI в. до н.э.) описывает восход Сириуса следующим образом: "В дни холода, мороза, льда, в дни появления звезды Стрела, которая тогда огненно-красная, как медь..."³⁸. Таким образом, Нинурта соотносился с Сириусом и красным цветом. Однако, по другим источникам, Нинурта отождествлялся с Сатурном, цветовым символом которого был черный.

С черным цветом и Сатурном отождествлялся, по "Некрономикону Симона", Ниниб - божество войны и земледелия, сын Энлиля. Ниниб и Нинурта есть один и тот же бог или две ипостаси одного бога. Символика черного цвета Ниниба вполне объяснима. Как бог войны, уносящей людские жизни, он, безусловно, связан со смертью и трауром, который в месопотамской культуре сопряжен с черным цветом. Так в мифе "Ловец рыбы Адапа" бог Эа, опасаясь за жизнь своего сына Адапу, на которого гневался Ан, наказывает ему явиться к Ану в черных одеждах, "приличествующих смерти и подземному миру": "Адапа! Ану в гневе, я могу помочь тебе только советом: растрепи волосы и посыпь их пылью. Облачись в черные одежды. Может быть, явившись с повинной, смягчишь грозное сердце владыки богов. Когда будешь входить в небесные врата, будь повежливей с их стражами Таммузом и Гишзидой. Когда они тебя спросят, почему ты в траур оделся, скажи, что беда на земле - ушли в царство мертвых Таммуз с Гишзидой"³⁹.

Стоит отметить, что бог плодородия, умирающей и воскрешающей природы Таммуз (Думузи) - супруг-возлюбленный Инанны, отданный ею в подземный мир как выкуп за нее, наделен эпитетом "зеленый". Зеленый цвет также важен в колористической палитре Месопотамии, поскольку он связан с растительностью, плодородием, пробуждением природы, цветением. Не случайно, Нинсар - женское божество растительности - отмечена зеленым цветом. В мифе "Энки и Нинхурсаг" говорится о "ее зеленеющей красоте", очарованный которой сам бог Энки "подвел себе глаза зеленым цветом"⁴⁰, вероятно, в целях украшения и обольщения.

Цвет в Месопотамии не только играл важную роль в характеристике богов, но и был важной деталью храмового зодчества шумерских городов.

Стены трех платформ зиккурата в Уре (дома бога Луны), воздвигнутого в XXII- XXI вв. до н. э., были разных цветов: нижняя - черная, обмазанная битумом, средняя - красная (естественного цвета обожженного кирпича), верхняя - белая. Данная колористическая символика отражала представления жителей города Ура о своем главном боге Сине, который правит и под землей, в преисподней, где он родился; и на земле, и на небе. Подобное истолкование колористической символики зиккурата в Уре вполне допустимо, поскольку черный цвет ассоциировался с землей, красный как цвет огня и охры в древних могилах - с преисподней, белый - с горним миром. И если вспомнить, что культ Луны был очень развит у шумеров, считавших Луну первичной по отношению к Солнцу, то эти три цвета как нельзя лучше отражают "всеведение" и "всеохватность" Нанны (аккадского Сина), который ночью плывет на лодке по небу, а днем - по подземному царству.

Анализ цветообозначений в древних месопотамских источниках позволяет сделать следующие выводы. В колористической системе основная роль отводилась лазурному (голубому), серебряному (белому), золотому, красному, черному и зеленому цветам.

Из этой палитры на первый план выходят лазурный и серебряный (белый). Это связано, прежде всего, с тем, что они - цвета бога Луны Нанны, а шумерская культура была лунарной. Кроме того, эти цвета, особенно лазурный, - характерный атрибут всех богов, спустившихся на небо со звезд. Лазурный цвет символизировал власть, закон, высокий статус, таинство, магическую силу. С лазурным цветом ассоциировался голубой, а с серебряным - белый, поэтому и символика голубого и белого перекликалась с символикой лазурного и серебряного. Золотой также использовался в месопотамской культуре и был цветом богов, однако, по значимости он уступал лазурному и серебряно-

му, что связано с доминированием в Шумере культа Луны, а не Солнца - Шамаша, чьим цветом являлся золотой. Красный цвет как цвет крови, был, в первую очередь, связан с божествами войны. Зеленый цвет, ассоциируясь с божествами растительности, природы, плодородия, мог использоваться богами в своей внешности с целью украшения. И, наконец, черный цвет был сопряжен с трауром, печалью, смертью.

Примечания

1. ЭЛИАДЕ М. История веры и религиозных идей. Т. 1. От каменного века до элевсинских мистерий. М. 2002, с. 44.

2. Некрономикон Симона, http://kkzf.narod.ru.

3. Мифы и легенды народов мира. Древний Египет. М. 2007, с. 245.

4. Путешествие Нинурты в Эриду. Перевод В. В. Емельянова. // http://barnascha.narod.ru.

5. ЕМЕЛЬЯНОВ В. В. Древний Шумер. Очерки культуры. СПб. 2003, с. 300, ЕГО ЖЕ. Ритуал в Древней Месопотамии. СПб. 2003, с. 91.

6. ЕМЕЛЬЯНОВ В. В. Древний Шумер, с. 278.

7. Мифы и легенды народов мира, с. 219.

8. Там же, с. 255.

9. Подвиги и деяния Нинурты. / http://hworld.by.ru.

10. ЕМЕЛЬЯНОВ В. В. Древний Шумер, с. 305.

11. Там же, с. 304.

12. Там же, с. 285, 306.

13. ГУДАВА Т. До и после Библии. // http://www.netslova.ru.

14. ЕМЕЛЬЯНОВ В. В. "Таблица судеб" в культуре Древней Месопотамии. // http://avant-garde.narod.ru.

15. ЕГО ЖЕ. Древний Шумер, с. 177.

16. Там же, с. 279.

17. БАДЖ Э. У. Амулеты и суеверия. М. 2001, с. 248.

18. Мифы и легенды народов мира, с. 304.

19. Там же, с. 306 - 307.

20. Там же, с. 245.

21. Там же, с. 314.

22. КИРЛО Х. Словарь символов. 1000 статей о важнейших понятиях религии, литературы, архитектуры, истории. М. 2007, с. 254.

23. Мифы и легенды народов мира, с. 400.

24. ЕМЕЛЬЯНОВ В. В. Ритуал в Древней Месопотамии, с. 77.

25. КОРНИЕНКО Т. В. Первые храмы Месопотамии. Формирование традиции культового строительства на территории Месопотамии в дописьменную эпоху. СПб. 2006, с. 148.

26. ЕМЕЛЬЯНОВ В. В. Ритуал в Древней Месопотамии, с. 156 - 157.

27. Мифы и легенды народов мира, с. 271.

28. Там же, с. 244.

29. Некрономикон Симона.

30. Там же.

31. КОРНИЕНКО Т. В. Ук. соч., с. 45.

32. Там же, с. 46, 51.

33. Мифы и легенды народов мира, с. 317.

34. FOUGLER S. Die Grundfarben in Sumerischen. Bern. 2006, S. 48.

35. БАДЖ Э. У. Ук. соч., с. 13.

36. BAH ДЕР ВАРДЕН Б. Л. Пробуждающаяся наука II. Рождение астрономии. М. 1991, с. 77.

37. Некрономикон Симона.

38. Сириус. http://ru.wikipedia.org.

39. Мифы и легенды народов мира, с. 269.

40. Там же, с. 228.