РЕЛИГИОЗНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ В КУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ ЛИЧНОСТИ

Актуальные публикации по вопросам развития религий.

NEW РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ


РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ: новые материалы (2024)

Меню для авторов

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ: экспорт материалов
Скачать бесплатно! Научная работа на тему РЕЛИГИОЗНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ В КУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ ЛИЧНОСТИ. Аудитория: ученые, педагоги, деятели науки, работники образования, студенты (18-50). Minsk, Belarus. Research paper. Agreement.

Полезные ссылки

BIBLIOTEKA.BY Беларусь - аэрофотосъемка HIT.BY! Звёздная жизнь


Автор(ы):
Публикатор:

Опубликовано в библиотеке: 2014-10-10
Источник: Педагогическое образование и наука, № 5, 2010, C. 44-51

А. А. Мукатаева

 

кандидат философских наук, и.о. доцента, заведующая кафедрой философии Семипалатинского государственного университета им. Шакарима (г. Семей, Казахстан)

 

Тел.: 8-701-606-70-57, 8-7222-42-56-36; e-mail: Aizat-10@mail.ru; kaf.philosophy@semgu.kz

 

В статье рассматривается религиозная идентичность как важнейшая составляющая культурной идентичности, которая дает более высокий тип интеграции через определенные ценности ориентации, превосходящие рамки каждой группы и малой общности, но отвечающие их определенным перспективам. Она способствуют преодолению замкнутости человека на собственном этапе и расширению его культурного самосознания, что не теряет своей значимости в развитии общества.

 

Ключевые слова: религиозная идентичность, культурная идентичность, интеграция, этнос, культура, ценностные ориентации, культурное самосознание, развитие общества.

 

Идентичность - культурная норма, отражающая эмоциональные реакции индивидов по отношению к своей нации и национальной политической системе. Основными характеристиками идентичности являются общность и отличительность. Общность - это степень гармоничности нации, которая достигается мифами и представлениями о своей истории, территории, институтах, языке и религии. Она может быть описана как в качественных, так и в количественных показателях. Отличительность показывает, насколько похожа, отлична одна нация от другой.

 

Изменение идентичности наступает в результате увеличивающегося напряжения между старыми и вновь возникшими смыслами (что указывает на кризис идентичности). Идентичность формируется в процессе придания смысла реальности посредством установления или переустановления определенных ценностей. На первой стадии в результате исторических практик в обществе появляются новые смыслы, допускающие другое толкование прошлого и настоящего. На этой стадии вновь выявленные интерпретации оспариваются; они минимальны по своему влиянию на превосходящую силу главного дискурса. Однако на второй стадии вновь возникшие сигналы получают шанс увеличить свое влияние.

 

Благодаря благоприятному стечению обстоятельств, повторяющимся историческим практикам и деятельности политических актеров новые смыслы распространяются в обществе и приобретают главенствующий статус. Наконец, на третьей стадии формирование идентичности достигает точки, когда новые смыслы успешно консолидировались. Между тем история продолжается. Вновь возникающие смыслы бросают вызовы содержанию и границам старой идентичности и приводят к изменениям.

 

Идентичность формируется в процессе постоянного соревнования между старыми и новыми смыслами. Это интерактивный феномен, который всегда конструируется в ходе взаимодействия "Я" со своим окружением. Соприкасаясь с новыми смыслами, исторические практики играют роль, которую психологи назвали "Значимый Другой". "Значимый Другой" инициирует процесс социализации актера и переноса социально существенных знаний и их смыслов в "Я", таким образом наполняя его (или ее) имеющим решающее значение влиянием.

 

Люди интерпретируют окружающий мир и свое место в нем с помощью базового процесса категоризации. Понятия рождаются парами - понятие света появилось одновременно с понятием тьмы, покоя - с движением, жизни - со смертью. В соответствии

 
стр. 44

 

с этим принципом происходит и категоризация общностей, членами которых люди себя воспринимают ("Мы"), и тех, которые они не воспринимают своими ("Они"). Важнейший для понимания феномена религиозной идентичности является концепция "Значимого Другого". Для православия таким "Значимым Другим", без сомнения, является мусульманство, но и для мусульманства "Значимым Другим" всегда было православие: "Я понял, что я - православный в том смысле, что я - не мусульманин...".

 

Нации могут взаимодействовать со своими "Значимыми Другими" различными способами. С одной стороны, национальная идентичность может формироваться через процесс приспособления к различным внешним вызовам. С другой стороны, формирование национальной идентичности может побуждаться внутренними историческими практиками. Даже если проблемы формируются международной системой сходным образом, они редко решаются одинаково различными нациями. Национальные традиции, история, этническое строение и гомогенность включаются в институциональные мероприятия и в итоге находят свое выражение в "национальной формуле" или стратегии ответов на внешние вызовы. Изменение идентичности происходит в двух видах: форме и содержании.

 

Этническая составляющая самоидентификации социума представляет для нас особый интерес.

 

Этническая идентичность - это самоопределение индивида, вырабатываемое в ходе когнитивно-эмоционального процесса и производимой им идентификации/дифференциации в социальном пространстве относительно множества представленных этносов. Здесь акцент делается именно на конечном результате процесса - выработке собственной идентичности в сознании индивида, актуализации этнической идентичности, когда происходит осознание, восприятие, понимание, оценивание, переживание своей принадлежности к этническому сообществу. Этнорегиональная идентичность в политико-социальном значении - это психологическая по природе категория идентичности, которая включает в себя воспроизводство специфики осознания сопричастности индивида к какой-либо соответствующе устроенной, представленной в социальном пространстве этнорегиональной общности.

 

В случае выработки этнической идентичности в какой-либо этнической группе задействованный идентификационный механизм позже формирует другой, близкий по смыслу феномен этничности. Их различие заключается в том, что сама этничность (при всей своей пластичности) обладает аскриптивными (приписываемыми обществом) характеристиками, тогда как этническая идентичность вырабатывается в процессе социального конструирования реальности (в ходе приведения в систему информации о мире, организации этой информации в связанные структуры с целью постижения ее смысла) на основе социального приписывания к той или иной этнической общности. Часто понятия "этничность" и "этническая идентичность" используются как синонимы, но каждое из них конструирует свою идентичность с тем, чтобы все аскриптивные признаки в итоге превратились в результат сознательного освоения традиций того этнокультурного слоя, в рамках которого и происходит данный процесс.

 

Процесс, формирующий самосознание, начинается с усвоения языка, норм и ценностей культуры, в ходе социализации в конкретной культурной среде, которая и воспроизводит процесс адекватной самоидентификации, проявляющейся в правильном приписывании собственного самоназвания, интериоризирующегося в сознании людей. Идентичность, определяющая дальнейшее направление всей жизнедеятельности индивида в рамках данной социокультурной среды, является конечным продуктом этой идентификационной цепочки. Не стоит отождествлять два очень близких по значению понятия: самосознание и идентичность. Несмотря на то что они тесно взаимосвязаны друг с другом - функциональная деятельность одного (выработка идентичности) происходит в поле деятельности другого (сознания) - все же у них разная смысловая модальность: этническая идентичность является лишь мотивационным ядром этнического самосознания, которое по своему семантическому значению имеет гораздо более широкий

 
стр. 45

 

охват, так как содержит в себе еще и слой бессознательного [2]. Подобное положение вещей, видимо, связано с тем, что изучение феномена этнической идентичности началось относительно недавно [6].

 

Что же касается этнической общности, в которой и происходят все вышеописанные процессы и явления, то она образуется, когда у членов какой-либо социальной группы формируется совокупность образов об общих объединяющих их признаках - территории, символах, традиции, языке, когда складывается вера людей в то, что они связаны между собой естественными связями. Г. Триандис говорил в этой связи о субъективной культуре - характерном способе социальной перцепции реалий каждой культурой, посредством которого члены сообщества познают созданное людьми окружение: как они категоризуют социальные объекты, какие связи между категориями выделяют, какие категории (нормы, роли и ценности) признают своими. Такая категоризация охватывает все представления, идеи и убеждения, объединяющие народ, через них идет воздействие на поведение и деятельность всех членов сформировавшегося сообщества. Само развитие этой общности идет в определенном культурном контексте. По Ю. У. Лотману, культура - это субъект, помогающий самоидентификации общностей. При этом культура в этом процессе создает в качестве идейного автопортрета мифологический образ.

 

В философии и социологии влияние культуры на общности называется репрезентативностью культуры. Ф. Тенбург определял культуру как общественный фактор, так как она в подобном выражении предстает репрезентативной культурой (производящей идеи, значения и ценности, действенные в силу их фактического признания). В этом смысле культура репрезентирует, представляет в сознании членов сообщества значимые для действующих индивидов факты, а само общество существует в рамках этой культурной репрезентации.

 

В таком выражении неожиданная актуализация этнической идентичности предстает неким этническим парадоксом современности.

 

Действительно, развитие многих стран в XX в. нивелировало все формы идентичности, строившиеся на политико-идеологическом фундаменте надэтнической идентичности. М. Хайслер в статье "Этничность и этнические отношения в современном Западе" предполагал, что современное западное общество уже находится на стадии постнационализма, когда единение индивида и социума воспроизводилось не через этничность, а через гражданство.

 

Современные социологические школы объясняют рост этнической идентичности второй половины XX в. следующим:

 

- этническое возрождение характерно для отстающих от западного постиндустриального развития народов и является результатом этнокультурного разделения труда, экономической и технологической экспансии более развитых народов;

 

- огромное воздействие на этот процесс оказывают мировые социальные системы-конкуренты, в результате чего, несмотря на унификацию материальной и духовной культуры, интенсифицируется внутриэтническое взаимодействие;

 

- повышается влияние больших социальных групп в экономике и политике, в результате чего этнические общности позиционируются в массовом сознании в выгодном свете.

 

Кроме того, актуализация этнической идентичности, являясь, как было отмечено выше, реакцией социума на политические трансформации, в процессе которых многие социальные группы подвергаются социокультурному кризису, обусловлена тем, что этнос как психологическая общность выполняет ряд важных социальных функций: во-первых, ориентирует индивида в окружающем мире; во-вторых, задает общие жизненные ценности; в-третьих, защищает, отвечая не только за социальное, но и за физическое самочувствие. Этнос является межпоколенной группой: устойчивой во времени, характеризующейся стабильностью состава, каждый член которой обладает этническим статусом, не допускающим "исключения" его из этноса. В таком контексте этнос представляется большой семьей или, по крайней мере, сообществом соседей, объединенных общими ценностными ориентациями, выполняющими роль защитных механизмов, столь актуальных в

 
стр. 46

 

ситуации кризиса идентичности. Определенная модель поведения сообщества помогает сориентироваться в ситуации хаоса, позволяет избежать разрыв между поколениями, поскольку существуют такие слои и элементы культуры (язык, религия, миф об общих предках, историческая память), которые помогают осознавать свою сопричастность к этническим общностям и без которых невозможна адаптация к новым изменившимся условиям.

 

Итак, политические трансформации ведут к кризису традиционной социально-политической системы. Ответной реакцией социума на кризисные явления социальной действительности становится формирование чувства страха, неуверенности, ощущения бессмысленности своего существования, разрушения привычной системы ценностей [3]. Все это вызывает в массовом сознании "футуршок" [4], запускающий глубинные психологические механизмы защиты общности. В подобной ситуации члены социума начинают осмысливать прошлый исторический опыт, возвращаться к выверенным ценностям, поддерживающим межпоколенную стабильность общности и объединяющим группу в этнос. Маркер этноса, очевидно, имеет большое значение для современного мира, где многие другие дифференцирующие признаки групп скрыты.

 

Таким образом, актуализация этнической идентичности проявляется в поисках оснований стабильного функционирования в тревожном, неспокойном мире. Другое ее проявление - в интенсификации межэтнических контактов, определяемых современным политологическим языком как "глобализация". Как ни странно, в условиях глобализации этничность не только не выталкивается из массового сознания, а наоборот, актуализируется: через сравнение себя с образом "другого" происходит четкое восприятие самих себя, своей "православности", "мусульманства", "иудейства" и т. п. В этом восприятии вычленяется нечто особое, объединяющее всех нас в единую этнокультурную и конфессиональную общность.

 

Каждая такая общность обеспечивает более или менее стабильный критерий воспроизводства самоидентификации людей. Более того, к этой общности мы "приписываемся" по факту своего рождения и идентификацию с нею закрепляем в процессе социализации. В результате оформляется межпоколенная общность, через которую происходит трансляция всего накопленного опыта молодому поколению, осознающему, что оно и их предки образуют единую группу - этнос. В ситуации политической трансформации и потери личностью опоры, обеспечивавшей стабильность существования, этнос становится "аварийной группой поддержки" для тех, кто потерял ориентиры в условиях кризиса. Поддержка этносознания большинства действует за счет "семейной памяти" или межпоколенной трансляции ценностей, установок и норм. Последние образуют четкую систему преемственной связи, через поиск корней определяются основы этнической идентичности, сохраняющей ценности, обычаи данного народа.

 

Таким образом, этническая идентичность - это результат сравнения своей группы с другими этническими группами, дифференциация от которых позволяет ей самоидентифицироваться и обрести собственную наличную идентичность.

 

Вырабатываемая подобным образом этническая идентичность меняется лишь при значительных и полных изменениях ситуации или при миграции индивида, когда прежняя поддержка стержня этой идентичности со стороны окружения перестает действовать.

 

Полиэтничное общество вырабатывает благоприятную биэтническую идентичность [1]. Успешная межкультурная адаптация в рамках выработки позитивной биэтнической идентичности стимулирует процесс вхождения в новую культуру, освоения ее норм ценностей, образов поведения и завершается конструированием позитивной биэтнической идентичности. Между тем возможно и непринятие "чуждого" культурного слоя и отрыв от своего связь с которым затруднена, поскольку личность осуществляет свою деятельность в инокультурной среде. Следствием этого может стать "бездомность" в обеих этих культурах, что влечет за собой складывание маргинальной этнической идентичности. Индивиды с таким

 
стр. 47

 

типом этнической идентичности могут утверждать свою многоэтничность в форме национализма, декларирующего, что данная этническая группа имеет собственный статус в обществе. Другая разновидность негативной реакции может проявиться в полном вытеснении этнического радикала из системы социально-политической идентичности, потере целостного образа "я", своего места в социальном пространстве общества, связей с какой-либо культурой и социальной дезинтеграции.

 

Итак, этническая идентичность представляет собой важнейший механизм личного освоения социальной действительности, состоящий из нескольких уровней. Первый уровень - классификация и собственно идентификация, на ее основе формируется идентификационная дихотомия "мы" - "они"; второй - создание этнических образов - выражается в приписывании этническим общностям определенных культурных, статусных и других характеристик; третий - базируется на этнической идеологии, которая представляет собой общий взгляд на прошлое, настоящее и будущее своей группы в отношении с иными этническими группами.

 

Можно выделить несколько оснований этнической идентичности. Первое - культурные отличия общности, представляющие собой социальные конструкции, которые активизируются культурными и политическими элитами и создаваемыми ими институтами, прежде всего государством, т. е. "цемент", скрепляющий любую общность - миф об общем происхождении, который создает представления о принадлежности к группе и способствует выработке соответствующей идентичности, разделяемой всеми ее членами. Другая основа этнической идентичности - граница ее общности, которая определяется избранными культурными характеристиками, изменяющимися как в историко-временном измерении, так и в определенных ситуациях. Третья основа - культурная среда, создаваемая на базе индивидуального выбора и групповой солидарности, призванная определять вектор развития данной этнической общности, его цели и стратегии, конструируемая и регулируемая политической элитой данного сообщества.

 

Этническая идентичность, таким образом, выполняет важную роль в организации "ответов" общности на внешние "вызовы" через манифестацию, самотождественности и установления контроля над значимыми ресурсами и политическими институтами.

 

На этих основаниях происходит воссоздание и конструирование элитами принадлежности к этносу, традициям, обычаям, символам, языку, их популяризация и распространение в массах для подготовки к внедрению модели общей этнической идентичности. Таким образом, осуществляется выбор и строительство этнической идентичности, основанной на "общей крови" и общей наследственности, которые презентуются элитами как стандартная версия истории становления данной идентичности.

 

Исследователи демократического транзита, являющегося смыслом политической трансформации, пришли к выводу о том, что странам, находящимся в переходном состоянии, необходимо, прежде всего, сформировать свою национальную систему социально-политической идентичности и только потом переходить к строительству государственных институтов и формированию широкого комплекса гражданских свобод. Этот вывод верен и для Казахстана: пока мы не определимся с новым содержанием общегосударственной системы идентичности, говорить об успешности прохождения демократического транзита в условиях Казахстана нельзя.

 

Для эффективного осуществления демократических реформ необходимо сформировать новую модель общегосударственной идентификационной системы.

 

Значимость проблемы культурной идентичности показали серьезные изменения в общественном бытии и сознании, которые произошли в XX в., названном веком антропологической катастрофы (М. Мамардашвили).

 

Как отмечает С. Хантингтон, в "современном мире культурные идентичности (этнические, национальные, религиозные, цивилизационные) занимают центральное место, а союзы, антагонизмы и государственная политика складываются с учетом культурной близости и культурных различий" [5].

 
стр. 48

 

Современная культурная глобализация оказывает свое воздействие на культурную идентичность субъектов многообразной цивилизации через такие средства распространения, отмеченные П. Л. Бергером, как давосская культура ведущих деловых кругов мира, глобальная массовая культура, мировая интеллектуальная культура, новые религиозные массовые движения [5].

 

Мировые религии дают более высокий тип интеграции через определенные ценности ориентации, превосходящие рамки каждой группы и малой общности, но отвечающие их определенным перспективам. Они способствуют преодолению замкнутости человека на собственном этапе и расширению его культурного самосознания.

 

Моральное знание получает наибольшее выражение в религии, и в этом одна из причин, почему религиозная идентичность человека не теряет своей значимости в развитии общества.

 

Религиозная идентичность - важнейшая составляющая культурной идентичности. Религиозное самосознание весьма значимо в формировании мироотношения и в сплочении субъектов мировых цивилизаций. Идентификационная стратегия религии осуществляется соответственно появлению в цивилизационном знании понятия Бога как высшей ценности и высшего судьи, в ведении которого находятся вопросы жизни и смерти человека.

 

Придумывание подобного "высшего существа" продиктовано стремлением определить некую ценность, которая бы превосходила все прочие ценности. Бог независимо от того, представлен ли он в персонифицированной форме, как в исламе, составляет субстанциональную основу религиозного мировосприятия, в котором он рассматривается в качестве объективно существующей высшей духовной силы.

 

В социально-философском знании сложились две тенденции, которые в определенной степени помогают осмыслению механизма религиозной идентификации. В русле веберовской методологии религия выступает прежде всего как мотив религиозного действия, в русле дюркгеймовской традиции - как механизм интеграций, который вырабатывается на основе этих религий.

 

По мере развития общества и установления отношения между локальными цивилизациями религиозная идентичность перерастает рамки этнической идентичности.

 

А. Дж. Тойнби, рассматривая контакты цивилизаций в пространстве, приходит к выводу, что мировые религии появились в результате взаимодействия двух или более цивилизаций.

 

Тойнби пишет: "Культурный слой, образовавшийся в результате смешения осколков сирийской и эллинистической цивилизаций, оказался в высшей степени плодородным. Он явился той почвой, на которой дали всходы семена православной, западно-христианской и мусульманской цивилизаций". Это свидетельствует о том, что мировые религии дают более высокий тип интеграции через определенные ценностные ориентации, превосходящие рамки каждой группы и малой общности, но отвечающие их отдаленным перспективам. Они способствуют преодолению замкнутости человека на собственном этносе.

 

Формирование религиозной идентичности как важнейшего компонента культурной идентичности состоит в том, что оно соединило ценности с религией и персонифицировало этот "сплав" в лице Будды, Иисуса Христа как объектов поклонения и образов для подражания на пути культурной идентификации. В этом проявляется значимость мировой религии для самосознания индивида.

 

На основе сопоставления мировых религий Вебер выделяет три самых больших типа, три способа отношения к миру, заключающих в себе соответствующею установку, которая предполагает направленность жизнедеятельности людей. Первый из этих типов он сопрягает с конфуцианским и даосистким типом религиозно-философских воззрений, получивших распространение в Китае; второй - с индусским и буддийским, распространенным в Индии; третий - с индуистским и христианским, возникшим на Ближнем Востоке и распространившимся в Европе, а впоследствии на Американском континенте. Первый из них Вебер определяет как приспособление к миру; второй - как богатство от мира; третий - как обладание миром. Соответствующую окраску приоб-

 
стр. 49

 

ретает и религиозная идентичность. В каждом из этих способов отношения к миру уже заключен, как в зародыше, соответствующий образ и стиль жизни людей - этический, определенная модификация формы их существования.

 

Значимость религиозной идентичности особенно заметна при осуществлении типологий культур по конфессиональному признаку. В буддистском, христианском, исламском типах культур религиозная идентичность наряду со спецификой образа жизни влияет на формирование как повседневной, так и жизненно смысловой установок человека.

 

Религиозная идентичность особенно усиливается в исторические периоды неопределенности, характеризуясь подъемом религиозного фундаментализма - индуистского, мусульманского, иудейского, христианского, буддистского. В этом случае религиозная идентичность обеспечивает целостность самосознания человека, помогая преодолеть состояние отчаяния и неуверенности в будущем.

 

Как показала практика развития межцивилизационных отношений, позитивный смысл религиозной идентичности состоит в том, что она путем опосредования отношений индивида с миром и людьми через веру в Бога или мировой трансцендентный закон способствует достижению его взаимопонимания с "Другим" человеком - представителем другой цивилизации.

 

Религиозная идентичность, используемая в качестве орудия осуществления политических интересов, может привести к столкновению представителей разных цивилизаций, но та же самая религиозная идентичность, поднимаясь выше политических интересов, может способствовать согласию между цивилизациями. На это обращают внимание казахстанские философы Г. Есим, Т. Габитов, А. Бакиров.

 

Таким образом, мировые религии осуществляют идентификационную стратегию на цивилизационном уровне, прежде всего, благодаря провозглашаемым ими общечеловеческим нравственным ценностям, принципу теоцентризма и равенства своих верующих перед единым для них богом.

 

Современная социокультурная ситуация в Казахстане, значительная роль ислама в общественной жизни современных казахов определяют воздействие на осознание ими процесса обрядоверования. Этому способствуют и сами исламские обряды, поскольку их основные характеристики - это приспособляемость, аутентичность, гибкость, живучесть, простота, доступность, всеобщность.

 

Ислам силен процессом обрядования, поскольку основная часть религиозных обрядов, совершаемых сегодня, - это обряды, связанные с народными традициями казахов, касающихся рождения, свадьбы и смерти. Поэтому обрядоверование можно рассматривать как одно из оснований формирования религиозной идентичности.

 

Если в современных условиях рыночной экономики в Казахстане материальные ценности и символическая власть денег разъединяют людей, то объединение происходит в духовной сфере - в сфере религии, морали, философии, "высокой культуры". Перед казахстанским обществом стоит насущная задача создания нового образа культурной идентичности для широких слоев населения. Размытость национальной культуры идентичности приводит к осознанию необходимости выработки базовой культуры для широких слоев населения.

 

В условиях взаимодействия цивилизаций религия становится конкретным критерием, по которому человек определяет свою культурную идентичность.

 

В Казахстане ислам является общим культурно-идентификационным фактором для русскоязычных и казахоязычных казахов. Причем казахи воспринимают ислам в той мере, в какой он обеспечивает им сохранение культа предков как важнейшей ценности номадической культуры и проведение обряда погребения.

 

Идентичность исламу в определенной мере становится у казахов формой противостояния культурному и информационному империализму Запада для того, чтобы сохранить неприкосновенными ценности, составляющие "срединное ядро" номадической культуры - культ предков, родовой коллективизм, уважение к старшим.

 

Вместе с тем включенность Казахстана в мировой цивилизационный процесс, особенно в глобальные информационные про-

 
стр. 50

 

цессы, сказывается на возрастании плюрализма религиозной идентичности населения Казахстана, в том числе казахов. Культурологи выдвигают проблему возможности утери культурной идентичности казахами в результате возрастания плюрализма религиозной идентичности, приводящего к размыванию ее традиционных форм.

 

Из трех путей культурной идентификации казахов в условиях современного многообразия цивилизаций сейчас вырисовывается обращенный к традиционным истокам гуманистический путь.

 

Поскольку в современном мире утвердилось убеждение, что нет ничего прочного и устойчивого, "никаких нерушимых сил", постольку оказалось невозможным и "придание миру религиозного смысла". Религиозное мировоззрение лишилось почвы, так как абсолютно беспочвенным оказался и сам этот мир. Но, таким образом, у религии не оказалось никакой сферы, кроме сферы внутренней жизни человека - "религия обнаружила себя сосланной во "внутреннее "Я" отдельного человека как свою единственно возможную область" [6].

 

Поскольку "требование времени - это рациональность", постольку современный человек не может оставаться в согласии с самим с собой, если, с одной стороны, не удовлетворит этому требованию, а с другой - захочет утвердить островок "нетронутого иррационализма". Ведь рациональность - это не только закон функционирования и развития определенных сфер жизни, таких как наука и технология, экономика и политика. Это также и определенное требование, предъявляемое к образу жизни вообще, причем в число "подлинно рационалистических максим образа жизни" Вайс (комментатор М. Вебера) включает и само это требование - согласие с самим собой. Так проблематика религии, расшифрованная в этическом ключе, перерастает в проблематику соответствующего образа жизни, своеобразной "Я-концепции".

 

ЛИТЕРАТУРА

 

1. Хабермас Ю. Вовлечение Другого, Очерки политической теории. - СПб., 2001.

 

2. Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности. - М., 19983. Ионин Н. Г. Социология культуры. - М., 1966.

 

4. Тоффлер О. Футуршок. - СПб., 1997.

 

5. Хантингтон С. Pro et Contra. - М.: Наука, 1997.

 

6. Бернс Р. Развитие Я-концепции и воспитание. - М., 1986.

 

RELIGIOUS IDENTITY AS A MAJOR COMPONENT OF CULTURAL IDENTITY

 

A.A. Mukataeva

 

candidate of philosophical sciences, senior lecturer, head of Philosophy Department of the Semipalatinsk State University after Shakarim (Semey, Kazakhstan)

 

The article deals with religious identity as a major component of cultural identity that gives higher type of integration through the certain values of orientation surpassing frameworks of each group and a small generality, but answering to their certain prospects. It promotes overcoming of isolation of a person at own stage and to expansion of his/her cultural consciousness that does not lose the importance in society development.

 

Keywords: religious identity, cultural identity, integration, ethnos, culture, valuable orientations, cultural consciousness, society development.


Новые статьи на library.by:
РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ:
Комментируем публикацию: РЕЛИГИОЗНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ В КУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ ЛИЧНОСТИ

© А. А. Мукатаева () Источник: Педагогическое образование и наука, № 5, 2010, C. 44-51

Искать похожие?

LIBRARY.BY+ЛибмонстрЯндексGoogle
подняться наверх ↑

ПАРТНЁРЫ БИБЛИОТЕКИ рекомендуем!

подняться наверх ↑

ОБРАТНО В РУБРИКУ?

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ НА LIBRARY.BY

Уважаемый читатель! Подписывайтесь на LIBRARY.BY в VKновости, VKтрансляция и Одноклассниках, чтобы быстро узнавать о событиях онлайн библиотеки.